Cómo
hablar hoy de Dios y transmitir la propia experiencia
Autor:
Viviana Endelman Zapata
¿Cómo
hablar de Dios en esta cultura de la increencia e indiferencia religiosa o
ateísmo práctico, donde agnósticos y creyentes no practicantes viven como
si Dios no existiera?¿Cómo comunicar la experiencia de Dios a los hombres
de nuestro tiempo?
Este
problema, así formulado, puede dar pie a sugerencias para renovar y madurar
la propia tarea pastoral (¿cómo hablar de Dios al grupo?) y, asimismo,
dejar pistas para que los hermanos puedan comunicar su experiencia de Dios
en medio del contexto mencionado.
En
cuanto a lo pastoral propiamente, surge el desafío: ¿Cómo
ir transmitiendo, además de la experiencia de Dios, el valor de esta
experiencia para los otros y la sed de anunciar el Evangelio con o sin ocasión?
En cuanto al grupo, se
escucha frecuentemente esta dificultad de expresar la experiencia de Dios y
las opciones de vida iluminadas por el Evangelio. Dificultad que en
ocasiones se vuelve como una “amenaza a la semilla”. Siembra dudas, pone
a prueba.
En algunos círculos, el hermano se va encontrando
permanentemente con cuestionamientos y queda sin palabras, y no por pobreza
de fe sino por dificultades de comunicación. Hay una deficiencia en las
formas de hacer comprensible la propia experiencia. Sabemos que no caben aquí
formas de refutación filosófica, para las que además no nos
compete prepararlos. Pero ¿cómo abordar esto? Un
nuevo lenguaje, una nueva manera de hablar, que impacte la vida, que llegue
al corazón, es una manera.
Y
hoy día nos encontramos con una nueva complejidad en relación al hablar
sobre la experiencia de Dios, a saber: para muchas cosas la experiencia se
reconoce como fuente de conocimientos, incluso se llega a idolatrarla. Pero,
por otra parte, y esto pasa con la fe, se sufre las consecuencias de una
sobrevaloración exclusiva de lo racional y se piden pruebas, lógicas
discursivas. Muchos hombres tienden a rechazar la experiencia de Dios por
considerarla sospechosa de contaminación afectiva. Entonces, si los
conceptos no llegan, ni nada que implique una separación entre fe y
experiencia, y tampoco se confía de las expresiones subjetivas ¿cómo
hablar?
Y
a esta complejidad del contexto hay que añadirle otra consideración. Si
los integrantes del grupo han entendido algo de Dios es también porque han
confiado, se han abierto, se han abandonado. Y si bien no se trata de una fe
ciega pero tampoco toda lógica. Como dice Sayés: "En
último término, la adhesión de fe tiene lugar cuando la libertad humana,
una vez sopesados los motivos que tiene para creer, se rinde a la gracia, a
la atracción interior de Dios, de modo que cree y acepta el mensaje
revelado, no porque lo entienda, sino porque se apoya directamente en Dios
como garantía de verdad"[1]
******
A la luz de lo
anterior, podemos plantearnos caminos y reunir algunos elementos para
madurar la propia tarea pastoral y para que los hermanos puedan comunicar su
experiencia de Dios.
q
¿Cómo
hablar provocando el eco, la respuesta? Sólo habrá eco si primero se vive
como cristiano, si se habla de lo que se vive. Miremos a Jesús.
Los
contemporáneos de Jesús, asombrados por sus palabras y su manera de
expresarse, decían: "Habla con autoridad". Aquí hay un asombro
por el modo de hablar. Más allá del entendimiento que se pudiera tener.
Hay
elementos que le dan autoridad a la palabra de Jesús y que podemos tomar
para iluminar nuestra manera de hablar de la experiencia de Dios. Resumimos
siguiendo a Torre Medina.
-El
envío: Jesucristo tiene autoridad, porque ha sido enviado por su Padre.
La
conciencia de ser enviado y de no hablar por propia iniciativa, sino por
mandato de su Padre, le da a Jesús esa enorme confianza para anunciar la
Buena Noticia y denunciar todo lo que se opone al Reino de Dios (cf. Jn.
8,42).
Jesús
no enseña su doctrina, sino que transmite la Palabra del Padre:
"Yo les he comunicado lo que tú me comunicaste" (Jn. 17,8).
-Conocimiento
y convicción: Tiene autoridad quien conoce bien
el tema del que habla. Y se necesita que manifieste convencimiento, para que
sus oyentes acepten la verdad de lo que dice. En labios de un orador apático,
hasta una verdad evidente puede parecer dudosa. Y es sensato callar sobre lo
que no se conoce.
Jesucristo
habla con autoridad porque conoce el mensaje del Padre: "Nosotros
hablamos de lo que sabemos y damos testimonio de lo que hemos visto"
(Jn. 3,11).
Creía
en lo que decía, por eso hablaba con profundo convencimiento. Sus oyentes,
asombrados se preguntaban: "¿Qué es esto? ¡Enseña de una manera
nueva, llena de autoridad!" (Mc. 1,27). Jesús tenía la certeza de que
su mensaje era verdadero: "les he dicho la verdad que oí de Dios"
(Jn. 8,40).
El
conocimiento no basta. Es preciso creer: "Creo, por eso hablo" (2
Co. 4,13). Si las palabras expresan nuestras ideas, la manera de hablar
manifiesta nuestra convicción.
-Intención:
La intención es fundamental en el hablar, como lo es en todo acto humano.
Puedo hablar para exhibir mis conocimientos, para agredir, para enseñar,
para infundir entusiasmo, etc.
Jesús
tenía autoridad porque no buscaba el halago de los demás, ni pretendía
quedar bien con nadie. Él lo dijo: "Yo no busco mi gloria" (Jn.
8,50).
Testimonio
sobre la intención apostólica de Jesús da un discípulo de los fariseos
al decirle: "Maestro, sabemos que eres sincero y enseñas con verdad el
camino de Dios, y que nada te hace retroceder, porque no buscas el favor de
nadie" (Mt. 22, 16).
El
deseo de ser reconocidos y alabados corrompe nuestra predicación. Cuántas
veces estamos más preocupados por nosotros que por transmitir un mensaje de
Dios que beneficie a los otros.
Si
buscamos quedar bien con todos tendríamos que mutilar muchas páginas del
Evangelio.
Pablo
escribe a los gálatas: "¿acaso busco yo ahora el favor de los hombres
o el de Dios? ¿O es que intento agradar a los hombres? Si todavía tratara
de agradar a los hombres, ya no sería siervo de Cristo" (Ga. 1,10).
-Amor
a los oyentes: Jesús amaba a sus contemporáneos, "los amó hasta
el extremo" (Jn. 13,1). Les quería hacer el bien. Por eso les comunicó
la Palabra de Dios.
El
amor de Jesús se manifiesta en cada palabra suya. Sin embargo, su palabra
no siempre es dulce o consoladora, aunque siempre traduce su amor. Porque
ama a Pedro, lo reprende por intentar desviarlo del camino de la cruz (cf.
Mt. 16,21-23); porque ama a los fariseos y quiere su bien, les echa en cara
su hipocresía (cf. Mt. 23,13-36).
Ningún
bien real haremos si no amamos a quienes nos escuchan. Y para amarlos,
necesitamos conocerlos, al menos de manera general: saber cuáles son sus
preocupaciones, sus anhelos, su cultura, necesitamos acercarnos a ellos y
compartir sus vidas.
Pablo
escribe a los tesalonicenses: "...amándolos a ustedes, queríamos
darles no sólo el Evangelio de Dios, sino incluso nuestro propio ser,
porque ustedes habían llegado a sernos muy queridos" (cf. 1Tes.
2,7-8).
-Lenguaje
comprensible: Jesús quiere que su mensaje sea comprendido por todos,
por eso habla de la semilla sembrada en el campo, de las ovejas y el pastor,
de los pájaros, etc. El amor lo impulsa a adaptarse al lenguaje y
mentalidad de sus oyentes. Lo afirma el evangelista: "les anunciaba la
Palabra con muchas parábolas, según podían entenderle" (Mc. 4,33).
Pablo toma los términos del vocabulario deportivo de la época (cf. 1Co.
9,24-17; Ga. 5,7). Al hablar del combate espiritual utiliza como símbolos
los diversos elementos de la vestimenta de un guerrero (cf. Ef. 6,10). Es
distinta la manera como Pablo se dirige a los judíos (cf. Hch. 13,15-41)
que a los griegos (cf. Hch. 17,22-31); ¡se trata de inculturar el
Evangelio!
El
amor al otro debe hacernos emplear un lenguaje comprensible y traducir la
Palabra de Dios en imágenes habituales. ¿Qué entiende un joven de hoy al
oír hablar de "odres" o de "levadura"?
-Hablar
con el corazón: Los contemporáneos de Jesús decían de Él:
"nunca había hablado nadie como este hombre" (Jn 7,46). Jesús no
hablaba como los escribas (cf. Mt. 7, 29), que eran los profesionales de la
predicación. Él hablaba con poder. Su palabra salía del corazón. Por
eso, cuando comenzaba a hablar, "la gente se agolpaba sobre Él para oír
la Palabra de Dios" (Lc. 5,1). Los dos discípulos que lo habían visto
resucitado, comentaban entre sí: "¡Con razón nuestro corazón ardía,
mientras hablaba por el camino y nos explicaba las Escrituras!" (Lc.
24,32).
Dice
Pablo a los corintios: "Mi palabra y mi predicación no tuvieron nada
de los persuasivos discursos de la sabiduría, sino que fueron una
demostración del Espíritu y del poder, para que la fe de ustedes se
fundase, no en sabiduría de hombres, sino en el poder de Dios" (1Co.
2,4-5). La elocuencia del Apóstol proviene del Espíritu Santo. Y una
predicación así, realmente beneficia a quien la escucha. El Espíritu
Santo enciende el corazón del predicador y pone fuego en sus labios para
que hable con pasión y valentía.
-Coherencia
de vida: La vida de Jesús es su mejor predicación. Aunque Él no
hubiera dicho nada, bastaría con mirar lo que hizo para saber cómo debemos
actuar. Sus obras son las que dan testimonio de Él (cf. Jn. 5,36). Jesús
es fiel a la misión que el Padre le ha confiado. No hay nada en su vida que
sea obstáculo para comunicar el mensaje de Dios.
Jesús
nos advierte: "En la cátedra de Moisés se han sentado los escribas y
fariseos. Ustedes hagan lo que ellos les digan, pero no imiten su conducta,
porque ellos dicen y no hacen" (Mt. 23,2-3).
Utilizando
el ejemplo de las competencias deportivas, escribe Pablo a los Corintios:
"No quiero correr sin preparación, ni boxear dando golpes al aire,
sino que castigo mi cuerpo y lo tengo bajo control; no sea que después de
predicar a otros yo me vea eliminado" (1Co. 9,26-27). La palabra
necesita ser confirmada por la
coherencia de vida.[2]
El
anuncio es uno de los medios que eligió Dios para hacer llegar la salvación
a todos. Un medio débil. Así
lo afirma Pablo: "Quiso Dios salvar a los creyentes mediante la necedad
de la predicación" (1Co. 1,21).
Al
reflexionar sobre el plan de salvación, Pablo se pregunta: ¿cómo
invocarlo sin creer en él? ¿Y cómo creer, sin haber oído hablar de él?
¿Y cómo oír hablar de él, si nadie lo predica? ¿Y quiénes predicarán,
si no se los envía? (Rm. 10,14-15a). La conclusión es: "La fe, por lo
tanto, nace de la predicación y la predicación se realiza en virtud de la
Palabra de Cristo" (Rm 10,17). Por eso el apóstol exclama: "¡Qué
hermosos son los pasos de los que anuncian buenas noticias!" (Rm.
10,15). Hay que caminar hacia
los que no conocen a Jesucristo para llevarles el Evangelio. La proclamación
es necesaria para la salvación. Por eso san Pablo exclama: "¡Ay de mí
si no predicara el Evangelio!" (1Co. 9,16).
q
Por
otro lado, para hablar hoy de la experiencia de Dios, un medio central es
madurar en la conciencia y el conocimiento del contexto en el que vivimos.
Tratar de conocer los puntos de interés, los valores predominantes (aunque
a uno le parezcan antivalores), las formas de entender la felicidad...
Para
llevar la fuerza transformadora del Evangelio al corazón de la cultura hay
que buscar conocerla y, sobre todo, involucrarse. Conocer la sociedad en la
que se vive ayudará a encontrar un lenguaje adecuado para transmitir el
mensaje cristiano, y no restarle eficacia a la Palabra.
El apóstol
Pablo decía: “Siendo
libre de todos... con los judíos me he hecho judío para ganar a los judíos;
con los que están bajo la Ley, como quien está bajo la Ley —aun sin
estarlo—... Me he hecho débil con los débiles... Me he hecho todo a
todos para salvar a toda costa a algunos” (cf. 1 Co. 9, 19-22). El mismo
Espíritu que lo impulsó en la primera evangelización puede suscitar hoy
servidores de la Palabra, incluso en los lugares más hostiles o
indiferentes ante la fe.
Habrá
que tener en cuenta los diversos terrenos, tal como nos ilumina la Parábola
del Sembrador.
q
“Es quizás
el especial interés por la profundidad existencial el mejor camino para que
el hombre moderno se abra hacia el misterio y la experiencia de Dios”[3].
Hay que estar atentos a lo que para el otro es la profundidad, porque
ahí se puede encontrar lugar para anunciarle la experiencia de Dios.
Hay
que ver a Jesús, que “con su predicación empalma con las experiencias más profundas del
hombre, las explicita y las ilumina con una nueva luz, que es la luz de la
profundidad del evangelio; de aquí que la fe cristiana sea una experiencia
en profundidad de la misma realidad humana, plenificada con el sentido más
hondo de esa realidad que Dios descubre al hombre.”[4]
Y hay
que buscar presentar el Evangelio en íntima conexión con la naturaleza
humana y sus aspiraciones, mostrar cómo el Evangelio satisface plenamente
el corazón humano.
La
necesidad de partir del hombre creo que nos pone la siguiente advertencia:
no supranaturalizar, divinizar o negar valor a lo humano y terreno.
Así como nos cuidamos del materialismo, de centrar la vida en las
cosas, también urge cuidarnos del supranaturalismo. Dar un sentido
sobrenatural a las cosas, sí, pero no caer en afirmar la trascendencia
negando valor a la dimensión humana y terrena.
Esta
necesidad de partir del hombre también nos invita a seguir reaccionando
contra la separación de lo sagrado y lo profano.
Unido
a esto, y contando con que “una de las características de nuestro tiempo
es encontrar lo sagrado como la dimensión más profunda de las experiencias
seculares valiosas”, se ve como camino valioso de transmitir la vida de
Dios al mundo el convertirse en “germen de liberación del hombre y en
un foco de solidaridad humana.” Que la opción de fe realizada por el
evangelio se manifieste en una opción de los pobres, en un “acusado
sentido de solidaridad con los oprimidos y marginados”.[5]
El
mundo pluralista y secularizado parece estar especialmente atento al
lenguaje de la solidaridad, de la caridad, sobre todo para con los pobres
y los marginados. Desde lo pastoral, esto se debe tener en cuenta. Sabiendo
además que a través del servicio al más necesitado se está anunciando
concretamente el amor de Dios.
q
“El
creyente de nuestros días podrá comunicar a los otros hombres, creyentes o
no creyentes, su interpretación de los problemas de la existencia humana a
la luz de la fe únicamente si les comunica su vivencia o experiencia. (...)
Si la experiencia es lo que vitaliza la fe, su lenguaje será el más
adecuado para una comunicación de fe. No obstante, al hablar aquí de
experiencia de Dios, no tratamos de una experiencia mística, ni de una
experiencia religiosa de lo numinoso, sino de cómo el hombre, a partir de
la experiencia profunda de su realidad, puede descubrir y sentir las huellas
de Dios en su propia existencia.”[6]
Hay
que tener en cuenta y advertir a los hermanos que habrá cuestionamientos a
los que sólo se podrá responder transmitiendo la propia experiencia de
Dios, pues no serviría una demostración que no le dirá nada al mundo del
otro. Aquí vemos lo positivo de que la experiencia religiosa del hermano
pase por una experiencia de Dios
en el desarrollo de su existencia, que esté encaminada hacia una
transformación de toda su persona; pues
si esta fe encontrara su apoyo en afirmaciones externas de verdades dogmáticas,
en conceptos vacíos, no se podría dar testimonio de vida cristiana. Y estéril
sería también una fe que se apoyara en
sentimentalismos
o fantasías que se evadieran de la realidad.
q
Por otra
parte, ¿cómo orientar a los hermanos a dar respuestas de lo que viven,
además de la respuesta misma de sus acciones? Se advierte la gran
dificultad que hay para expresarse ante ciertas objeciones o pedidos de
justificaciones. Y esto -en la generalidad de las veces- no es porque el
hermano esté viviendo una fe infantil sin razones, sino que tiene que ver
con que va logrando el conocimiento de Dios no por medio de una lógica
discursiva, ni por los dogmas, ni por aceptar una tradición, sino por la
propia vivencia, integrando al propio yo esa vivencia. A Dios lo va
experimentando como una presencia continuada, permanente presencialidad,
manifestada en toda la interioridad. ¿Cómo traducir esto en
“argumentos”? ¿Cómo explicar “el todo”?
Si
bien la experiencia y el conocimiento intelectual tienen muchos puntos
comunes (no se puede decir que la experiencia es irracional y menos un puro
sentimentalismo), la verdad va siendo conocida y asumida de forma diferente
si es por vía sólo intelectual o por experiencia. Incluso, no podemos
negar que no tenemos el “discurso armado” sobre muchas cosas que en la
vida hemos aprendido por la experiencia La experiencia, pues, es un modo de
conocer que abarca y compromete al hombre entero. Y no todo lo que se ha
experimentado puede ser asimilado reflexivamente, al menos en un momento
determinado.
Podríamos
decir con Pablo: “Creí, y por eso hablé, también nosotros creemos, y
por lo tanto, hablamos” (2 Co. 4, 13b) Hay una adhesión de fe. Y hay la
convicción de que se tiene un tesoro para comunicar. ¡Pero qué difícil
se hace transmitir lo que se cree en términos convincentes!
Por
todo esto, parece necesario buscar orientar a los hermanos en el dar razones
de su fe y sus opciones.
Aunque
sin perder la confianza de que, aún cuando el otro tenga una actitud de
indiferencia y aún siendo pobres mis expresiones, el tesoro no dejará de
ser tal y el mismo anuncio de fe habrá de llevar en sí la capacidad de
interpelar el interior.
q
Igualmente, y aunque suene irrealizable, lo mejor
será insistir en: “vengan y verán”. Invitar a probar. Insistir en
posibilitar al otro el encuentro con Jesús. Con un lenguaje que sea
atractivo para el otro. Apelando incluso a las formas de vida que conoce[7].
Pues ¿termina siendo creíble un Dios al que nunca se le ha podido
experimentar?
“...
proclama la Palabra de Dios, insiste con ocasión o sin ella,
arguye,
reprende, exhorta, con paciencia incansable y con afán de enseñar.” (2
Tim. 4,2)
¿Cómo
es mi pastoral sobre Dios?
-
¿Qué importancia, sentido e interpretación doy a las experiencias de los
hermanos?
En
la búsqueda de no disociar la fe y la vida, hay que tratar de prestar
especial importancia a las experiencias. Valorizar los sucesos, lo
cotidiano, como el lugar de la manifestación de Dios.
Buscar
que la fe se haga práctica, que sea una fe vivida en la cotidianeidad,
evitando que se tenga sólo una aceptación racional de Dios o teórica o
descomprometida, es decir que no interpele la vida y la ponga en tensión de
santidad.
Acerca
de la interpretación de las experiencias, un criterio importante es buscar
crecer en el cómo se viven las situaciones propias y las de los otros. No
quedarse sólo en las experiencias en sí; pasarlas por el discernimiento,
para buscar vivirlas de acuerdo con la voluntad de Dios; ¿qué razón les
doy, para qué las puedo ofrecer?
Al
cristiano le pasan las cosas que le pasan a todo el mundo. Lo que puede
marcar la diferencia es la fe con que vive esas cosas. Hay que formar para
esto. Jesús le dice al Padre: “No te pido que los saques del mundo sino
que los preserves del Maligno” (Jn. 17,15). Y esto último también hay
que tenerlo en cuenta en relación a las experiencias: hay que formar para
estar lúcidos y vigilantes.
-
¿Qué tipo de lenguaje utilizo?
¿Tiene
el objetivo de hacer comprensible y atractivo el mensaje cristiano? Esto no
tiene que ver sólo con las palabras sino también con todo lo que ayude a
una presentación que reavive al Dios de Jesucristo.
También
hay que tener en cuenta las limitaciones del lenguaje sobre Dios y no
reducirlo a categorías o imágenes que me haya hecho. No hablar de Dios con
una seguridad ingenua como si pudiera capturarlo por conocer algo de Él.
Es
importante utilizar un lenguaje que ayude a descubrir la presencia, la
cercanía de Dios, al “Dios con nosotros” y no que lo haga distante,
ajeno a la propia historia; un lenguaje que ayude al hermano a ubicarse en
una relación filial, como hijo de un Padre amoroso. Pero también es
importante al hablar de Dios no caer en hacerlo “uno más entre
nosotros” y evitar cualquier exceso de subjetivismo.
-
¿Qué lugar y función asigno a la historia de la salvación?
¿Qué
fuerza de realidad le ponemos al anuncio de la historia de salvación?
Quizás nos remitimos a citas bíblicas, a manera más figurativa, pero sin
lograr presentarla como verdadera historia de conversión como la que viven
hoy los hermanos. Siempre es bueno reforzar el anuncio de cómo Dios
se reveló en historia de Israel para hacer más rica la aproximación a cómo
Dios se sigue revelando hoy en la historia y sigue salvándonos.
Queda la pregunta: ¿cómo hacer que toda
la Biblia se convierta en una lectura de la presencia de Dios en la vida de
los hombres, en nuestra vida, a lo largo de lo que va de historia y lo que
viene?
-
¿Cuál es el objetivo primordial: una experiencia o un conocimiento de
Dios? ¿Cómo lo consigo?
El
objetivo primordial es una experiencia de Dios, pero que lleve a opciones
sensatas, que lleve a asumir la responsabilidad de la vida, que no quede en
la experiencia aislada, sino que alimente una adhesión íntegra.
Una inquietud constante es: ¿cómo
ayudar a hacer experiencia del amor de Dios? De lo cual resulta
el buscar dar un lugar privilegiado a la oración espontánea y con
la Palabra, como lugar y actitud de alianza con el Padre que nos hace
hermanos en el Espíritu; también al compartir, creyendo que una
experiencia compartida del Dios vivo hace patente su presencia. Fundamental
es la exhortación a la Eucaristía y a
otros sacramentos como el de la Reconciliación. El discernimiento de la
propia vida y de los signos de los tiempos también ayudan a conseguir esta
experiencia.
Además, parece fundamental para hacer
experiencia de Dios buscar que se vaya creciendo en la docilidad al Espíritu
Santo, que ayudará a descubrir la vida como don de Dios y a vivirla como
hijo suyo.
En
cuanto al conocimiento de Dios, es importante fomentar una actitud de
escucha a su voz y de mirada atenta a sus manifestaciones en lo cotidiano.
Hay
dos textos de la Biblia que pueden iluminan especialmente nuestra pastoral
en este punto, que son:
“Hijo
mío, si das acogida a mis palabras y guardas junto a ti mis mandamientos,
con tus oídos siempre atentos a la voz de la sabiduría y abierto tu corazón
a la reflexión; si llamas a la inteligencia y levantas tu voz hacia la
prudencia; si la buscas como a la plata y la rebuscas como un tesoro,
entonces comprenderás el temor de Yavé y hallarás el conocimiento de
Dios.” (Prov. 2, 1-3)
“Y
nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que
viene de Dios, y por él entendemos lo que Dios, en su bondad, nos concedió.
Todo eso lo conversamos, no en el lenguaje de la humana sabiduría, sino con
aquellas palabras que nos enseña el Espíritu de Dios, para expresar las
cosas espirituales en un lenguaje espiritual. El hombre que se quedó en lo
humano, no entiende las cosas del Espíritu. Para él son locuras y no las
puede entender, porque se aprecian a partir de una experiencia
espiritual.”
(1 Cor. 2, 12-14)
Tener
en cuenta que la misma experiencia espiritual va ayudando a purificar el
conocimiento que se tiene de Dios, tan desfigurado por falsas imágenes. Y
va ayudando a “entender las cosas del Espíritu”. Asimismo, este mejor
conocimiento va vivificando la vinculación con Dios.
¿Cómo
oriento la catequesis sobre Dios a la vida cotidiana de los hermanos?
La
orientación de la catequesis a la vida cotidiana de los hermanos pasa por
la invitación central que nos hizo Jesús: que se viva en el amor. Y
este es un camino que se invita a recorrer contando con la gracia, contando
con tiempos de proceso, de transformación, para que la obra interior avance
y se irradie a toda la persona.
Una
catequesis orientada a la vida cotidiana entiende que Dios no puede quedar
en la teoría, ni sirve para nada que se lleve la “etiqueta” de
cristiano sin vivir lo más auténtico de este llamado. Dios nos hizo
capaces de una vida cimentada en el amor. Y se va creyendo en el amor,
amando; creyendo en la vida del Evangelio, viviéndola. Por aquí pasa la
catequesis, intentando que los hermanos vayan dando frutos cotidianos de su
opción de vivir en el amor.
Los
hermanos también tienen experiencias cotidianas de las contradicciones, de
los límites, la fragilidad, el pecado original. En este sentido, parece
bueno insistir en la invitación a abrirse a la fuerza salvadora y
transformante del amor de Dios; insistir
además en la riqueza de una oración donde se “ponga” la vida y que se
deje iluminar por la Palabra, por el compartir y el discernimiento. Sin
olvidar el llamado cotidiano a la acción de gracias.
[1]
Sayés, José
Antonio. Razones para creer. Dios, Jesucristo, la Iglesia,
Ediciones Paulinas, 1991, p. 116