"Con
una nueva apertura recíproca, los cristianos y los hebreos deben cumplir
esfuerzos valientes para remover todas las formas de prejuicio. Tenemos que
luchar para presentar siempre y en todos los sitios el auténtico rostro de
los hebreos y del hebraísmo, como también de los cristianos y del
cristianismo".
Con estas palabras, dirigidas al Presidente de Israel Ezer Weizman, comenzó
el Santo Padre, una serie de contactos con el mundo judío en Israel, que
queremos relatar de modo especial por los frutos que produjo. No en vano
dijo Monseñor Marini, de este viaje de Juan Pablo II: "Se trata, sin
lugar a dudas, del viaje más significativo de cuantos ha realizado hasta
ahora el Santo Padre".
Para mejor entender la
importancia de los hechos y dichos del Sumo Pontífice vamos a presentar
brevemente los hechos previos al viaje, así como algunos datos que explican
la situación religiosa de Tierra Santa.
Momentos previos.
Antes del viaje fue mucho lo que se hizo y dijo. En primer lugar la Santa
Sede no dejaba de insistir que era una visita "inspirada únicamente en
motivos religiosos", y se insistía en el carácter de peregrinación:
el Santo Padre "quiere rezar en esos lugares y llevar a la Iglesia con
él dentro del Tercer Milenio, siguiendo los pasos de Jesús",
explicaba el portavoz vaticano, Joaquín Navarro Valls, el 17 de marzo en un
encuentro con periodistas.
Evidentemente el mismo Papa era consciente de la influencia que su viaje
podría llegar a tener en la vida pública de Israel y Palestina. En la
misma conferencia de prensa, Navarro Valls, dijo claramente que el Papa
desea que éste sea un peregrinaje a los lugares bíblicos ligados con la
vida de Jesús, y un regreso, de alguna manera a las raíces de nuestra fe;
una continuación de los senderos que ha emprendido en busca de la unidad de
los cristianos y del diálogo entre los creyentes de las religiones; y
finalmente, un paso en búsqueda de la paz en Medio Oriente.
Gran parte de la prensa, tanto de Tierra Santa, como fuera de ella,
simplificaba la cuestión, no entendiendo la concepción de un viaje
espiritual con frutos de paz y unidad, y afirmaba que era un viaje político.
Por su parte, los gobiernos israelí y palestino, repitieron reiteradas
veces su bienvenida al Pontífice, con palabras y con hechos: las calles
fueron adornadas con banderas, y se realizaron obras para facilitar los
movimientos del Papa. No faltaron, sin embargo, palabras menos felices, como
por ejemplo, las del alcalde de Jerusalén, Ehud Olmert, quien se permitió
lanzar una advertencia al Papa: es mejor que durante su visita no toque la
cuestión del estatuto de la Ciudad Santa, capital eterna del Estado de
Israel.
Finalmente estaba el parecer de los grupos integristas islámicos y
especialmente judíos que rechazaban la venida del Papa. Estos últimos,
dieron un dolor de cabeza a las autoridades por dos hechos vandálicos
realizados pocos días antes de la llegada de Juan Pablo II: el 19 de marzo,
algunos militantes del grupo de ultraderecha Kaj pintaron cruces esvásticas
y leyendas agraviantes en la plataforma donde debía aterrizar el helicóptero
del Papa. Destruyeron los carteles de bienvenida, rompieron ocho luces de
aterrizaje, mancharon con pintura roja la bandera del Vaticano y realizaron
pintadas con aerosol. "Fuera el Papa" y "¿Dónde estabas
durante el Holocausto?" eran algunas de ellas. Uno de los dirigentes de
esta organización ilegal había dicho: "haremos todo lo posible por
sabotear la visita del Papa".
El otro escándalo y alarma se dio en la madrugada del 21 de marzo (el Papa
se encontraba en Jordania), cuando un grupo de rabinos y seguidores judíos
ultraortodoxos pronunciaron una "maldición mortal" contra Juan
Pablo II, Yasser Arafat, y el presidente de Siria, rezando por la muerte de
estos, en una ceremonia llevada a cabo en un cementerio de la ciudad de
Safed, en Galilea. La ceremonia fue transmitida por la segunda red de
televisión israelí. Muchos recordaron que otra maldición mortal precedió
al asesinato del primer ministro israelí Yitzak Rabin en noviembre de 1995
por parte de fanáticos religiosos contrarios a los acuerdos de paz con los
palestinos.
Se realizaron además, pegatinas donde se decía: "No a la herejía
contra Dios", y "Bendito el que se opone a la idolatría".
Esto obligó a los rabinos mayores de Israel, el askenazi Meir Lau
(representante de los judíos inmigrados de distintos países de Europa
Oriental) y el sefaradí Mordechai Bakshi-Doron (representante de los
descendientes de los antiguos judíos expulsados de España, quienes han
mantenido lengua y tradiciones propias) a condenar estas manifestaciones de
intolerancia que van contra "el interés de los judíos que viven entre
los cristianos en numerosos países", e invitar a los judíos ortodoxos
a recibir al Papa calurosamente.
Por todo esto, el operativo "Viejo amigo" de seguridad que montó
el gobierno de Israel, fue el más grande de toda su historia: 18000 policías
y 4000 soldados. Cada día seguían al Santo Padre entre 5000 y 6000 policías.
Encuentro
del Santo Padre con el mundo judío.
Ante todo hay que aclarar que la expresión "mundo judío" no se
debe tomar como una unidad de pensamiento: en Israel encontramos desde judíos
que rechazan al mismo estado israelí (pues sólo Dios puede establecer un
estado para el pueblo elegido) hasta ateos que no siguen las tradiciones judías.
En el medio encontramos a los ortodoxos o ultrareligiosos (que son los que más
se oponían a la venida del Papa), y a los laicos que practican su religión
cada uno a su modo. Estos dos últimos grupos están en oposición
constante, de tal modo que la opinión común en Israel, es que, cuando
acaben los problemas con los árabes va a haber un recrudecimiento de la
disputa laicos-ortodoxos.
El conocimiento que tienen los judíos en Israel sobre el cristianismo es
–por lo general— bastante pobre: sólo el 63 por ciento de los
ciudadanos de Israel saben que en 1994 la Santa Sede reconoció oficialmente
al Estado de Israel y actualmente mantiene con él relaciones diplomáticas.
Sólo el 44 por ciento de los israelíes sabe cuál es la posición oficial
de la Iglesia sobre el antisemitismo. Estos son algunos de los datos
revelados por un estudio de opinión realizado por la empresa internacional,
Gallup, que explican las declaraciones ofrecidas a la agencia vaticana
"Fides" por el padre David Jaeger, un judío nacido en Israel en
1955 que después de haberse convertido al cristianismo entró en la Orden
Franciscana en 1981. Es también jurista y por ello participó en la Comisión
bilateral de la Santa Sede e Israel, que dio vida a los mutuos acuerdos:
"Hay que decir que en Israel se ignoran casi completamente todos los
progresos que se han dado desde el Vaticano II en las relaciones entre los
católicos y los hebreos –afirma--. En las negociaciones futuras entre
Israel y la Santa Sede queremos hablar de esto: ¿Qué es lo que hay que
hacer para que todas estas grandes conquistas se den a conocer a la población
judía? Se necesita una obra de educación de la población judía".
Incluso catedráticos de la Universidad de Tel Aviv, añade, se sorprenden
positivamente al conocer documentos que fueron publicados hace ya treinta años
y que desconocen.
En este contexto, el pedido de perdón del Papa, realizado el primer domingo
de cuaresma, por los pecados presentes y pasados de la Iglesia, entre otros,
contra el pueblo judío; constituyó, por su significado y repercusiones,
uno de los acontecimientos que sirvieron como preparación a su
viaje-peregrinación a Tierra Santa.
En dicha ceremonia litúrgica, el Santo Padre pronunció cinco "nunca más",
para que la Iglesia entre en el Tercer Milenio rechazando con vigor los
pecados que algunos de sus hijos cometieron a lo largo de la historia.
"Nunca más contradicciones en el servicio de la verdad; nunca más
gestos contra la comunión de la Iglesia; nunca más ofensas hacia cualquier
pueblo; nunca más recurrir a la lógica de la violencia; nunca más
discriminaciones, exclusiones, opresiones, desprecio de los pobres y de los
últimos", dijo al finalizar la ceremonia.
En cuanto al pedido de perdón por los pecados cometidos contra el pueblo de
Israel, la monición decía así: "Oremos para que al recordar los
sufrimientos padecidos por el pueblo de Israel a lo largo de la historia,
los cristianos reconozcan los pecados cometidos por no pocos de ellos contra
el pueblo de la Alianza, de esta manera, purificarán sus corazones".
Si bien los rabinos europeos reaccionaron positivamente (para dar un par de
ejemplos, el Presidente de la Conferencia de Rabinos Europeos, Joseph
Sitruk, y, entre los laicos, el pensador judío francés Bernard-Henry
Levy), no fue así en Israel. El rabino mayor Meir Lau (ya citado) consideró
el pedido de perdón del Papa como "inaceptable", por no haber
mencionado de modo explícito el Holocausto y no haber condenado a Pío XII:
"No fue la Iglesia la que cometió las atrocidades del nazismo, pero
tampoco hizo nada para detenerlas, y esto faltó decirse en el público
pedido de perdón del Papa", y "Es cierto que la solución final
fue obra de los nazis y no de la Iglesia, pero quien la dirigía entonces, Pío
XII, no hizo lo necesario para denunciarla y combatirla", fueron sus
palabras. Avner Shalev, director del Museo del Holocausto Yad Vashem,
tampoco quedó conforme con el mea culpa del Sumo Pontífice. Es de notar
que al momento de decir esto, ya estaba programado que ambos debían recibir
al Papa en la Sede del Gran Rabinato y en el Museo del Holocausto,
respectivamente.
Como
se puede ver claramente por lo dicho, se podía esperar muchas cosas. Muchos
temían por la salud del Papa, ya sea por su edad o peor aún por un
atentado. Otros desconfiaban de las declaraciones que pudiera hacer sobre
Jerusalén, o sobre los palestinos. Otros querían una condena de la Iglesia
por parte del Papa por su actuación durante el Holocausto, o al menos una
condena a Pío XII.
¿Cómo
respondió el Papa a las expectativas?
Sus
declaraciones a los palestinos: si bien hubo una línea hebrea que buscaba
hurgar cada palabra del Papa a los palestinos para encontrar motivo de
queja, sin embargo, la opinión general entendió bien el mensaje del Papa.
Lo expresó correctamente el ministro Haim Ramón al decir que "el Papa
ha reiterado la posición del Vaticano y no hay que tratar de ver y rever
cada una de sus palabras para criticarlas".
Sus encuentros con las autoridades israelíes: fueron varias, en clima de
cordialidad, y en todas ellas el gobierno de Israel se mostró agradecido
por la visita del Santo Padre. En especial se destacan las que tuvo con el
presidente Ezer Weizman y el primer ministro Ehud Barak. Este último, en
varias ocasiones, tuvo palabras de reconocimiento a la labor del Pontífice.
Además de reconocer la labor del Papa por la paz, insistió con fuerza en
su gestión por el acercamiento de la Iglesia con el pueblo hebreo. En el
museo del Holocausto dijo: "Usted ha hecho más que nadie para aplicar
el histórico cambio de la Iglesia hacia el pueblo hebreo, cambio iniciado
por el buen Papa Juan XXIII".
Su visita a la sede del Gran Rabinato de Jerusalén: lo recibieron los dos
rabinos mayores de Israel: "Bendito seas al llegar y bendito seas al
partir". A esta altura del viaje (23 de marzo) ya la imagen del Papa
era mejor vista por todo Israel. Pidió el Santo Padre reciprocidad a los
judíos, para que así como él trabajaba para que no haya más antijudaísmo
entre los cristianos también ellos trabajen para que no haya
anticristianismo entre los hebreos.
Su visita al Yad Vashem, el memorial del Holocausto en Jerusalén: rindió
homenaje a los millones de judíos muertos en el Holocausto, y renovó el
pedido de perdón que ya había hecho en Roma. "Como Obispo de Roma y
Sucesor del apóstol Pedro, aseguro al pueblo judío, que la Iglesia Católica,
motivada por la ley evangélica de la verdad y del amor y no por
consideraciones políticas, se siente profundamente entristecida por el
odio, los actos de persecución y las manifestaciones de antisemitismo
contra los judíos por parte de los cristianos en todo tiempo y lugar. La
Iglesia rechaza cualquier forma de racismo que considera una negación de la
imagen del Creador intrínseca a cada ser humano".
Se puede afirmar que, en general, el pueblo de Israel comprendió que esta
actitud del Papa era por convicción y no por cálculo político. La prensa
hebrea dio mucho realce al hecho y muchos prejuicios se evaporaron.
Fue un gran paso adelante en la relación de la Iglesia con el pueblo de
Israel. "El Papa nos ha dado el máximo", dijo un ministro
respondiendo a las críticas de los hebreos ortodoxos, que pretendían que
el Papa ataque a la Iglesia en sí misma. Fiel a la verdad el Papa, mostró
en los hechos aquello que ya había afirmado antes: "la verdad se
impone por la misma fuerza de la verdad". Y la verdad brilla con Karol
Woltyla porque él no la oscurece sino que la deja resplandecer en su misma
vida. Con la fuerza del ejemplo movió también el Papa en el Yad Vashem:
pudo reencontrarse con dos judíos que dieron testimonio de su amor sin
discriminaciones.
En primer lugar con un amigo de la escuela, Yossef Bainenstock, con el cual
no se veía desde entonces. "Desde hace tiempo quería pedirle una
audiencia en el Vaticano, pero tenía la esperanza de que antes o después
podría volver a ver aquí, en Israel, a mi antiguo compañero de
juegos". El Papa le preguntó por su familia en gran parte desaparecida
en Auschwitz y Dachau, los mismos campos de exterminio en los que fue
confinado Yossef. En un reportaje concedido a la prensa, dijo sobre su
amistad: "Yo era judío y él cristiano pero no veíamos nada de extraño
en nuestra amistad". En segundo lugar, con Edith Zirer, mujer judía
que fue salvada por el Papa cuando era éste un joven seminarista. Liberada
en enero de 1945, abandonó el campo de Skarzysko-Kaienna totalmente
debilitada por la tuberculosis y por otros sufrimientos que prácticamente
la impedían moverse. Karol Wojtyla, que la encontró, le ofreció algo de
pan y una taza de té. Después, se la llevó a hombros durante tres kilómetros,
desde el campo de concentración hasta la estación de ferrocarriles, donde
la dejó en manos de una familia judía. Tras pasar por un orfanato de
Cracovia y por un sanatorio francés, en 1951, emigró a Israel, donde se
casó. Cuando Karol Wojtyla fue elegido Papa ella lo reconoció y quiso
agradecerle. Y en el Memorial del Holocausto, donde se recuerda el horror
que ella misma tuvo que vivir, pudo recibir a su "buen
samaritano".
El encuentro inter-religioso en el Instituto Pontificio Notre Dame:
con líderes judíos, musulmanes y cristianos. Acá se vio que todavía
falta mucho para un acercamiento religioso judío-musulmán. Shmuel Haddas,
el primer embajador del Estado de Israel ante la Santa Sede había
manifestado su confianza en que "la visita puede contribuir a mejorar
la atmósfera, motivar el diálogo entre todos", pues hasta ahora el
"diálogo palestino-israelí prácticamente no existe".
Desgraciadamente ninguna de las dos partes supo aprovechar la ocasión. Por
el contrario, lo único que hicieron fue repetir sus exigencias (y en un
tono duro) creando un ambiente tenso en el encuentro interreligioso. Durante
el mismo, uno de los dos rabinos principales de Israel declaró que lo
importante para los cristianos era que reconociesen que Jerusalén es la
capital del Israel moderno, declaración que además de ser netamente política,
sostenida unilateralmente de dicho modo es contraria a las resoluciones
internacionales hasta ahora adoptadas y contraria a la posición tradicional
de la Iglesia sobre la ciudad santa. El muftí, según parece, había
reaccionado violentamente, con un discurso en árabe que no fue traducido,
pero que era todo lo contrario que conciliatorio, y se retiró
inmediatamente. Bien distintas fueron las palabras del Santo Padre:
"Cada una de nuestras religiones conoce, de una forma u otra, esta
regla de oro: ‘Compórtate con los demás como quisieras que los demás
se comporten contigo’. Por más valiosa que sea esta regla de conducta, el
verdadero amor al prójimo va más allá. Se basa en la convicción de que
cuando amamos a nuestro prójimo mostramos amor a Dios, y cuando lo
ofendemos, ofendemos a Dios. Esto significa que la religión no admite la
exclusión y la discriminación, el odio y la rivalidad, la violencia y el
conflicto. La religión no es, y no debe llegar a ser, un pretexto para la
violencia, especialmente cuando la identidad religiosa coincide con la
identidad cultural y étnica. ¡La religión y la paz van juntas!".
Su
visita al Muro de los Lamentos: habíamos dicho que después de su visita al
Museo del Holocausto un ministro había dicho: "El Papa nos ha dado el
máximo". Pues bien, volvió el Santo Padre a superar los cálculos
humanos. Se acercó al Muro de los Lamentos, leyó un papel en silencio, lo
colocó en el muro (como hacen los judíos que presentan peticiones allí a
Dios), y se santiguó. La televisión seguía todo de cerca, y nadie sabía
que decía el papel. No bien se supo, todos quedaron asombrados una vez más:
por tercera vez públicamente el Papa imploraba perdón a Dios por los
pecados de algunos hijos de la Iglesia contra el pueblo de Israel.
El texto decía así: "Dios de nuestros padres. Habéis elegido a
Abraham y sus descendientes para llevar vuestro nombre a las naciones.
Estamos profundamente afligidos por el comportamiento de aquellos que, en el
curso de la historia, hicieron sufrir a vuestros hijos y os pedimos vuestro
perdón. Deseamos comprometernos en una auténtica fraternidad con el pueblo
de la Alianza".
El papel fue trasladado al Museo del Holocausto. "Esta carta será
guardada en el memorial de la Shoah por la eternidad. Entre cristianos y judíos
ha nacido una nueva época" dijo el ministro Haim Ramón.
Después de lo dicho, podemos afirmar, que el viaje del Papa tuvo un éxito
insospechado en sus relaciones con el judaísmo. Hadas, el presidente israelí
del Consejo para las Relaciones Interreligiosas, afirmó: "el mensaje
extraordinario que ha transmitido el Papa a católicos y judíos no puede
ser ignorado y fue una gran sorpresa positiva para los israelíes. Juan
Pablo II demostró que quien llegaba a Tierra Santa era un gran amigo de
Israel y del pueblo judío".
Además, su aporte por la paz fue hecho con una discreción notable. La
prudencia del Santo Padre supo manejarse en una de las zonas más
conflictivas del planeta, destruyendo prejuicios e iniciando una era de diálogo
que puede traer frutos de paz para Medio Oriente y aún para el mundo
entero. Porque como dice la Exhortación apostólica postsinodal Ecclesia in
Asia: "La paz de la región, e incluso en el mundo, depende en gran
medida de la reconciliación y de la paz por largo tiempo ausente en Jerusalén"
(n°11).