¿Todas las religiones son iguales?
Autor:
Padre Guillermo Juan Morado
¿Son
iguales todas las religiones? ¿Tienen el mismo valor en orden a la salvación?
¿Es indiferente ser católico, musulmán o budista? Interrogantes de este
tipo se formulan en el momento presente, en un contexto marcado por el
pluralismo y por una cultura democrática para la que, en principio, las
distintas opciones - en el terreno político, cultural y también religioso
- gozan de idénticos derechos.
En este marco, el Cristianismo avanza una pretensión escandalosa. Aún
reconociendo la posibilidad de manifestación de Dios en otras religiones,
considera que lo que de verdadero hay en ellas constituye una preparación
para el Evangelio; las ve como una especie de "Antiguo
Testamento", apuntando a un cumplimiento último que sólo se da en
Jesucristo, Salvador único y definitivo. El cristianismo pretende ser la
religión verdadera, la "revelatio revelata", el camino de salvación
por antonomasia. ¿Es una pretensión exagerada? ¿Debería
la
Iglesia
silenciarla y contentarse con proponer un mensaje más, equivalente a
otros?
No debemos extrañarnos de que esta propuesta resulte provocativa e
incluso insoportable. La fe cristiana, al confesar el carácter concreto e
histórico de la salvación, constituye un desafío permanente para la razón
y un reto para la mentalidad relativista, proclive a ver en Cristo y en
la
Iglesia
solamente una expresión más de la vivencia religiosa de la humanidad.
La razón moderna, al menos desde
la
Ilustración
,
se ha escandalizado de la reivindicación cristiana de constituir la verdad
definitiva en materia de religión. Erigida en norma suprema, la razón
moderna sólo puede admitir, a lo sumo, una religión universal, válida
para todos, que se mantenga, kantianamente, "dentro de los límites
de la mera razón".
La crisis posmoderna de la razón sustituye la pretensión de verdad
universal por el ideal regulativo del consenso democrático. La verdad no
precede al consenso; es fruto de él. No es algo que se descubre; es el
resultado de un acuerdo. El relativismo es presupuesto necesario de esta
comprensión del diálogo: puesto que la verdad resultante es fruto del
pacto, nadie puede pretender, antes del mismo, que su verdad sea más válida
que la de los otros.
El anuncio cristiano se presenta ante el mundo moderno y posmoderno
como un desafío: no predica una verdad universal que sea fruto de la razón
humana, sino una verdad concreta e histórica; no predica una verdad que sea
el resultado de un acuerdo humano, sino una verdad que Don de Dios a su
pueblo.
El cristianismo anuncia a Jesucristo, el Logos divino
encarnado. Su universalidad no es una propiedad que los cristianos puedan
atribuirle orgullosamente. La suya es la universalidad de Dios; la concreta
universalidad del Dios único que, libremente, ha querido entrar en la
historia humana, otorgándole así a una pequeña porción del espacio y del
tiempo un valor y un significado único, universal y absoluto.
Por
la
Encarnación
,
el Todo se da en el fragmento, lo divino en la humanidad del Redentor, la
verdad absoluta en la contingencia histórica del Dominus Iesus, de
Jesús de Nazaret, el Señor.
Es la paradoja cristiana; la paradoja de
la
Encarnación
:
de un Dios que escandaliza no tanto por su lejanía como por su novedosa e
inesperada proximidad. Una proximidad tan inaudita que capacita a un grupo
de hombres para ser, en medio de la sociedad y de la historia, portavoces de
Dios, oráculos de su palabra, instrumentos de su salvación.
En
la
Encarnación
,
se juega el ser o no ser del cristianismo, el ser o no ser de
la
Iglesia.
Éste es, por antonomasia, el artículo stantis aut cadentis Ecclesiae.