El Espíritu Santo fecunda a su Iglesia
Autor:
Diacono Jorge Novoa
El
Espíritu Santo y la Iglesia en Concilio
"Donde
está la Iglesia, está también el Espíritu de Dios; y donde está el Espíritu
de Dios, está la Iglesia y toda gracia, pues el Espíritu es verdad"[1].
Así pues, hay un vínculo íntimo entre el Espíritu Santo y la Iglesia.
Él la construye y le dona la verdad; como dice san Pablo, derrama el
amor en el corazón de los creyentes (cf. Rm 5, 5). El Espíritu
Santo fecunda a su Iglesia en todos los tiempos, y responde, seguramente con
mayor solicitud, a la oración
que implora una acción renovadora, si
proviene de Pedro y sus sucesores[2],
cuando lo manifiestan como una necesidad imperiosa. Declaraba Juan XIII,
"acogiendo
como venida de lo alto una voz íntima de nuestro espíritu, hemos juzgado
que los tiempos estaban ya maduros para ofrecer a la Iglesia católica y al
mundo el nuevo don de un Concilio ecuménico…"[3].
Este deseo, primero sembrado por el mismo Espíritu,
en el corazón del Pastor de la Iglesia Universal, se une al espíritu
humano, como nos lo enseña san Pablo, en su maravilloso capítulo 8 de la
epístola a los romanos. " El
Espíritu mismo se une a nuestro espíritu para dar testimonio de que somos
hijos de Dios" (Ro 8, 16)… Y de igual manera,
el Espíritu viene en ayuda de nuestra flaqueza. Pues
nosotros no sabemos cómo pedir para orar como conviene; mas el Espíritu
mismo intercede por nosotros con gemidos inefables, y el que escruta los
corazones conoce cuál es la aspiración del Espíritu, y que su intercesión
a favor de los santos es según Dios" (Ro 8, 26-27)
El
Papa bueno de afable sonrisa, y ochenta años, convocaría a los obispos del
mundo, sucesores de los apóstoles, a un Concilio Universal[4],
para escuchar lo que el Espíritu dice a la Iglesia en el trágico siglo XX,
y así orar e implorar, por medio de un nuevo Pentecostés, una honda
renovación[5].
Imploraba Juan XXIII: "Renueva
en nuestro tiempo los prodigios como de un nuevo Pentecostés, y
concede que la Iglesia santa, reunida en unánime y más intensa oración en
torno a María, Madre de Jesús, y guiada por Pedro, propague el Reino del
Salvador divino, que es reino de verdad, de justicia, de amor, y de
paz". El
Papa Juan XXIII
vislumbraba, "en medio de tantas tinieblas, no pocos indicios que nos
hacen concebir esperanzas de tiempos mejores para la Iglesia y la
humanidad"[6]
. Todo comenzó a
manifestarse con una palabra pronunciada a modo de clave hermenéutica: aggiornamento.
"Con
la ayuda de Dios, los padres conciliares, en cuatro años de trabajo,
pudieron elaborar y ofrecer a toda la Iglesia un notable conjunto de
exposiciones doctrinales y directrices pastorales. Pastores y fieles
encuentran en él orientaciones para llevar a cabo aquella "renovación
de pensamientos y actividades, de costumbres y virtudes morales, de gozo y
esperanza, que era un deseo ardiente del Concilio"[7]
La
esposa de Cristo tiene algo para decir al mundo, algo por lo que es, y que
está destinado a dar vida al mundo, una verdad eterna que la sustenta y que
anida en su Corazón, y que en el jardín del mundo está ordenada a
germinar. Sería un grave error pensar que los padres conciliares anduvieron
a tientas buscando qué decir, sabían claramente cual era el tesoro que Jesús
había depositado en su Iglesia, y que debían
anunciarlo, pero piden al Espíritu que sea Él, quien abra las
puertas que se van cerrando a la verdad del Evangelio en la cultura
emergente. "Guardar el
depósito de la fe es la misión que el Señor confió a su Iglesia y
que ella realiza en todo tiempo. El Concilio ecuménico Vaticano II,
(…) tenía como intención y finalidad poner de manifiesto la
misión apostólica y pastoral de la Iglesia, a fin de que el resplandor de
la verdad evangélica llevara a todos los hombres a buscar y aceptar el amor
de Cristo, que excede a todo conocimiento (cf. Ef 3, 19)" [8].
El Concilio quería una profunda reforma y de hecho, sentó las bases para
su realización.
Se
puede evaluar la etapa post-conciliar a partir de estas preguntas:
¿Cuál ha sido el resultado del Concilio? ¿Ha
sido acogido de manera adecuada? En la recepción del Concilio, ¿qué es lo
que ha habido de bueno, y qué es lo que ha sido insuficiente o equivocado?
¿Qué queda por hacer?[9].
Así respondía Benedicto XVI a
estos interrogantes:
"Nadie
puede negar que en amplias partes de la Iglesia, la recepción del Concilio
tuvo lugar de manera más bien difícil […]Todo esto depende de la
justa interpretación del Concilio o --como diríamos hoy-- de una
hermenéutica adecuada, de una clave de lectura adecuada para su
aplicación. Los problemas de recepción nacieron por el hecho de que dos
hermenéuticas contrarias se confrontaron y han tenido litigios entre sí.
Una ha causado confusión, la otra, de manera silenciosa pero cada vez más
visible, ha dado frutos. Por una parte, se da una interpretación que
quisiera llamar «hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura»;
con frecuencia ha podido servirse de la simpatía de los medios de
comunicación, y también de una parte de la teología moderna. Por otra
parte, se da la «hermenéutica de la reforma», de la renovación
en la continuidad del único sujeto-Iglesia, que el Señor nos ha dado; es
un sujeto que crece en el tiempo y se desarrolla, permaneciendo siempre el
mismo sujeto único del Pueblo de Dios en camino. La hermenéutica de la
discontinuidad corre el riesgo de acabar en una ruptura entre la Iglesia
preconciliar y la Iglesia postconciliar. Afirma que los textos del Concilio
como tal no serían la auténtica expresión del espíritu del
Concilio" .
Los
nuevos movimientos son parte de
la semilla buena que crece lentamente…
La
reforma propuesta por el Concilio Vaticano II, nos dice Benedicto XVI, se va
realizando lentamente. Los distintos vaivenes humanos enlentecen su
desarrollo, pero de todas formas, marcha a paso firme el proceso de aplicación
y consolidación de las disposiciones conciliares. La ley de la Palabra
sembrada, que es presentada bajo la imagen de la semilla, y que aparece
narrada en el Evangelio, sigue su proceso de maduración en el interior de
la tierra, y aunque en su camino encuentre elementos que quieran
obstaculizar su aparición, no pasarán de ser intentos que resultarán estériles,
porque ella está impulsada por la "fuerza
de Dios".
"Está
claro que este compromiso por expresar de forma nueva una verdad determinada
exige una reflexión nueva y una nueva relación vital con
ella; está claro también que la nueva expresión puede madurar sólo si
nace de una comprensión consciente de la verdad expresada. Por otra parte, la
reflexión sobre la fe exige también que se viva esta fe. En este
sentido, el programa propuesto por Juan XXIII era sumamente exigente, como
es exigente la síntesis de fidelidad y dinámica. Pero allí donde esta
interpretación ha sido la orientación que ha guiado la recepción del
Concilio, ha crecido una vida nueva y han madurado nuevos frutos.
Cuarenta años después del Concilio podemos constatar que lo positivo es
más grande y está más vivo de cuanto no lo pareciera en la agitación
de los años alrededor de 1968. Hoy vemos que la semilla buena, a pesar
de que se desarrolle lentamente, sin embargo crece, y crece así también
nuestra profunda gratitud por la obra desarrollada por el Concilio"[10].
Los
nuevos movimientos eclesiales son parte de esta semilla buena que se
desarrolla lentamente? Lo bueno no debe reducirse a estas realidades
eclesiales, pero ciertamente en ellas se
manifiesta la belleza de la vida que brota del Espíritu del Señor. El
Concilio ha dado un impulso vital en muchas realidades de la vida eclesial
(por mencionar algunas: liturgia,
biblia, dimensión misionera, la misión
de los laicos, familia como Iglesia doméstica, la existencia para
todos en clave de camino de santificación)
e incluso en ellas, deben darse procesos de purificación. La Iglesia
en sus pastores encauza las posibles desviaciones e incomprensiones. Los
Movimientos Eclesiales están, dentro de este proceso, en la etapa de
maduración. Ciertamente que el hecho central es el de su pertenencia a la
Iglesia Universal, y el de su inserción en la iglesia particular y en sus
estructuras pastorales.
La
comunidad eclesial, representada en Ananías, al recibir del Señor la
noticia de lo que ha obrado en el perseguidor Saulo, siente temor y
desorientación. Estas realidades que obra el Señor, a veces producen
desconciertos en la comunidad eclesial. También ella es invitada
por su Señor a confiar y discernir,
para salir con gozo al
encuentro de la obra de Dios, que en esta
acción manifiesta su
absoluta libertad. El Espíritu
sopla donde quiere…con la certeza de que busca el bien de su Esposa amada.
"A
la Iglesia que, según los Padres, es el lugar "donde florece el Espíritu"
(CCC 749), el Consolador ha donado recientemente con el Concilio Vaticano II
un renovado Pentecostés, suscitando un dinamismo nuevo e imprevisto.
Siempre, cuando interviene el Espíritu produce estupefacción, suscita
eventos cuya novedad asombra, cambia radicalmente las personas y la
historia. Ésta ha sido la experiencia inolvidable del Concilio ecuménico
Vaticano II, durante el cual, bajo la guía del mismo Espíritu, la Iglesia
ha redescubierto, como constitutiva de sí misma, la dimensión carismática:
"el Espíritu no se limita a santificar y a guiar al Pueblo de Dios por
medio de los sacramentos y de los ministerios y adornarlo de virtudes, sino
"distribuyendo a cada uno los propios dones como le place a Él"
(1Cor 12, 11), distribuye entre los fieles de todo orden gracias
especiales... útiles para la renovación y la mayor expansión de la
Iglesia" (LG, 12).
El
aspecto institucional y carismático son casi coesenciales en la constitución
de la Iglesia y concurren, aunque de modo diverso, en su vida, para su
renovación y santificación del Pueblo de Dios. Es de este providencial
redescubrimiento de la dimensión carismática de la Iglesia, que antes y
después del Concilio, se ha afirmado una singular línea de desarrollo de
los movimientos eclesiales y de las nuevas comunidades"[11]
[2]
En la línea
del Papa Juan XXIII, en 1975
el Papa Pablo VI decía: «Sí, la Iglesia tiene necesidad de un nuevo
Pentecostés. Tiene necesidad de fuego en su corazón, palabras en sus
labios, profecía en la mirada. Entonces, ¿cómo esta renovación
espiritual no va a ser una oportunidad para la Iglesia y para el mundo?»
En la Vigilia de Pentecostés del 17 de mayo de 1986, el Papa Juan Pablo
II les decía: «Aquel que es el soplo eterno: el Amor del Padre y del
Hijo, nos ha sido dado. El mismo que se le dio a los Apóstoles en el
Cenáculo de Jerusalén. Y nos ha sido dado bajo la forma de diferentes
lenguas. En forma de diversos carismas y tareas, de diversas vocaciones
y caminos; en forma de una múltiple captación de las necesidades de la
Iglesia y del mundo; en forma de múltiples servicios de salvación, de
muchos y diversos programas e iniciativas».
Publicado en Alfa y Omega (www.alfayomega.es)