Epístolas
a los Romanos
II
Efesios
Autor:
Camilo
Valverde Mudarra
I.
INTRODUCCIÓN
La
carta los romanos es la más importante de Pablo y la más significativa del
cristianismo; es la carta magna de la teología paulina, el escrito
neotestamentario que más ha influido en la Iglesia.
Les
escribe para preparar su nuevo campo de misión. Le interesaba contar con su
apoyo (1,5.11-16; 13,15s), primero porque se trata de una comunidad étnico-cristiana
y el campo de evangelización de Pablo son los gentiles (Gál 1,15s; 2,7s;
Rom 15, 15-19.24.28s) y, después, porque quiere prevenir una posible campaña
que lo desautorize (3,31; 7,7; 9,11; 15,30s).
La
iglesia de Roma
Ya, hacia el año 58, se
desarrollaba una comunidad
floreciente y numerosa (1,8; 6,19; cf. Act 28,15), fecha en que San
Pablo escribe su carta a los fieles
de Roma (1,7.15), entre los que el Apóstol tenía muchos conocidos
(16,3-16), pero no había sido fundada por él (15,20;
15,19-24).
A Roma, al ser la capital del Imperio, afluían gentes de todo el
mundo, se puede suponer que entre los que, continuamente, llegaban, hubiera
cristianos, que muy pronto se agruparían en comunidad, extendiendo su
acción por la ciudad. La población de Roma, según los historiadores,
ascendía, por entonces, a casi el millón de habitantes, en su mayor parte
no nativos de la ciudad; este es el testimonio de Séneca: …vix Urbis
immensae tecta sufficiunt: maxima pars istius turbae patria caret. Ex
municipis et colonis suis, ex toto denique orbe terrarum confluxerunt…
videbis maiorem partem esse quae, relictis sedibus suis, venerit in maximam
quidem ac pulcherrimam urbem, non tamen suamn (Consolatio
ad Helviam 6,2-3).
Es
posible que, desde el principio de
la Iglesia, entre los «forasteros romanos» presentes en la predicación
de Pedro, en Pentecostés (Act 2,10), hubiera
convertidos (cf. Act 2,41), que tendrían que volver a Roma. Una antigua
tradición, conservada por San Eusebio, cuenta que San Pedro llegó a Roma
en los primeros años del reinado de Claudio (a.41-54); de ser así, la
frase de Act 12, y: «salió de Jerusalén, yéndose a otro lugar», aludiría
a esa ida a Roma. Sustenta esta misma opinión una segunda tradición, que
atribuye a San Pedro una estancia de veinticinco años en Roma; así, v.gr.,
el Catalogus libri Pontificalis, que, en opinión de A. Harnack, se
remonta hasta Hegesipo (a.180). Sin embargo, todas estas noticias son algo
tardías e insuficientes; lo cierto es que San Pedro estuvo en Roma en
tiempos de Nerón (a.54-68), siendo martirizado en esa ciudad, lo mismo que
San Pablo, en esto, la tradición es clarísima. Mas esta estancia cierta de
Pedro y de Pablo, en Roma es ya tardía, cuando la iglesia de Roma estaba ya
fundada y llevaba varios años de existencia.
Se ha discutido si la iglesia de Roma, por la fecha en que Pablo
escribe su carta, se componía especialmente de judeocristianos;
la tesis se apoya sobre todo en la propia carta a los Romanos, que,
fundamentalmente, viene a demostrar que la justicia se debe a la fe, no a la
circuncisión ni a la Ley, tema muy en consonancia con destinatarios de
ascendencia judía, no de cristianos venidos del paganismo. Además, la
colonia judía en Roma era muy numerosa y se supone que, igual que en otras
ciudades, también en Roma la predicación del cristianismo comenzase por
los judíos. Es conocido el testimonio de Suetonio sobre tumultos judíos en
Roma que provocaron el decreto de expulsión de Claudio (Act 18,2), parece
una clara alusión a violentas luchas entre judíos incrédulos y judíos
creyentes en Cristo.
No
obstante, la mayoría de los autores, católicos y acatólicos, sostienen
con razón que, en la iglesia romana, al escribir San Pablo su carta, predominaban
los étnico-cristianos. En efecto, el Apóstol saluda a los Romanos como «gentiles»
(1,5-6) y funda su proyecto de ir a Roma apelando a su deber como Apóstol
de los gentiles (1,13-15) y al final de la carta se excusa de haberles
escrito con cierta audacia, en virtud de su condición de ministro de Jesucristo
para los «gentiles». Sin duda, aunque el primer núcleo de la iglesia de
Roma se compusiera, probablemente, de judeocristianos, poco a poco habrían
ido prevaleciendo los étnico-cristianos, máxime a raíz de la expulsión
de los judíos por Claudio, hacia el año 49. Este decreto es posible que no
fuera nunca aplicado estrictamente.
Ocasión
de la carta
Gustaba Pablo de edificar sobre fundamentos vírgenes, donde el
nombre de Cristo no hubiera sido todavía anunciado (Rom 15,20; 2 Cor
10,13-16). Sin embargo, el caso de Roma era singular. Expresamente dice a
los Romanos que «muchas veces se había propuesto ir a verlos (1,13), que
le impelía a ello «el recoger algún fruto también entre vosotros, como
entre los demás gentiles» o, «consolarme con vosotros por la mutua comunicación
de nuestra común fe» (1,17).
Y es que Roma era eminentemente cosmopolita, en la que tenía muchos
conocidos (16,3-16), y desde donde la doctrina de Cristo podía más fácilmente
extenderse hasta las más remotas provincias. La iglesia de Roma no podía,
pues, serle indiferente al Apóstol de los «gentiles» (1,5.14; 11,13;
15,16).
De todos modos, no parece que Pablo tuviera nunca intención de
detenerse a ejercer el apostolado en Roma. Su intención debió de ser
siempre más bien la de una estancia breve, de paso hacia otras regiones: «Desde
Jerusalén hasta la Iliria y en todas direcciones he predicado cumplidamente
el evangelio de Cristo: sobre todo, me he hecho un honor de predicar el
evangelio donde Cristo no era conocido, para no edificar sobre fundamentos
ajenos...; pero ahora, no teniendo ya campo en estas regiones y deseando ir
a veros desde hace bastantes años, espero veros al pasar, cuando vaya a
España, y ser allá encaminado por vosotros, después de haber gozado un
poco de vuestra conversación» (15,19-24). He aquí claramente indicada
la ocasión de esta carta: anunciar a los Romanos su visita, de paso para
España.
Sin embargó, un motivo tan ligero, sólo una visita, no parece ser
razón suficiente para una carta tan larga y tan cuidadosamente elaborada.
Algunos, siguiendo a San Agustín, creen que también en la iglesia
de Roma había tendencias judaizantes y San Pablo, enterado de ello, se
propuso aclarar la cuestión. Sin embargo, no hay indicios de que
existieran tales tendencias judaizantes en la iglesia de Roma. Por eso,
otros creen que el verdadero motivo de la carta es el estado de ánimo del
Apóstol en aquellos momentos, cuando, terminada su actividad misionera en
Oriente, piensa comenzar en Occidente, con Roma como centro de operaciones.
Quería atajar posibles falsos rumores sobre él y presentar a los Romanos
un resumen característico de su predicación: universalidad de la salud y
gratuidad de la justificación a través de la fe.
Según P. Lagrange, estas opiniones pueden tener parte de verdad.
Parece, dado el tenor de la carta, que esa iglesia, compuesta
predominantemente de étnico-cristianos, no mantenía con los judío-cristianos
las relaciones de caridad e inteligencia deseables. Se trataría de falsas
apreciaciones prácticas, respecto sobre todo a la caridad. Insiste en
inculcar a los Romanos que «acojan a los flacos en la fe, que no juzguen a
sus hermanos», y «sobrelleven las flaquezas de los débiles, sin
complacerse en sí mismos». Probablemente los étnico-cristianos, mucho más
numerosos, miraban con cierto desdén a los fieles procedentes del judaísmo;
de ahí esa llamada a la caridad y que asiente el principio de la redención
universal, sin privilegios de nadie, que constituye una especie de nervio
de toda la carta.
La escribe, cuando se «dispone a emprender el viaje a Jerusalén,
para entregar a la iglesia madre la colecta recogida en Macedonia y Acaya»
(15,25-29). Parece, pues, claro que escribe desde Corinto, hacia el año 58,
al final de su tercer viaje apostólico. Lo confirma el hecho de que Febe,
diaconisa que trabajaba en Cencreas (16,1), parece haber sido la portadora
de la carta a Roma.
II.
ESTRUCTURA GENERAL
Es un texto fruto de exposición sosegada de un tema largamente
meditado. Cuando San Pablo la escribe han pasado ya más de veinte años de
su conversión. Las luchas sostenidas contra los judaizantes, en la crisis
de Galacia, le habían obligado a profundizar en el tema de judaísmo y
cristianismo, que es el tema que late en esta carta. Lo que San Pablo viene
a decir es que existe un medio de salvación para la humanidad, que no es la
Ley Mosaica, en que tanto confiaban los judíos, sino el Evangelio. Si, en Gálatas,
la temática quedaba casi circunscrita al problema concreto de la Ley, aquí,
en Romanos, la visión es mucho más amplia y grandiosa, presentando a la
humanidad toda, que estaba sumergida en el pecado y solidaria de Adán
pecador, naciendo a una vida nueva en el Espíritu por su incorporación a
Cristo muerto y resucitado (8,11.39).En el centro del cuadro destaca
luminosamente la figura de Jesucristo en su papel de redentor de los
hombres, en concreto: relaciones de la humanidad frente a Cristo.
No hace falta recalcar la importancia de esta carta, bajo el aspecto
doctrinal. Los padres de la Reforma, Lutero, Calvino y Melanchton,
formularon sus doctrinas sobre esta carta y se puede decir que «el día en
que católicos y protestantes se encuentren de acuerdo sobre la interpretación
de esta epístola, se habrá hecho realidad la unidad dogmática, al menos
sobre gran número de puntos».
La carta, aparte el prólogo y el epílogo, se divide en dos partes
claramente deslindadas: una más especulativa o dogmática y
otra más práctica o moral.
1.- Introducción
(1,1-17).- Saludos y una fórmula de fe cristiana (1,3-5), un credo abreviado
del pueblo de Dios. Anuncio del tema central de la carta (1,16-17): El
evangelio es definido como el poder de Dios para la salvación del hombre.
2.- Parte dogmática
(1,18-11,36).- Necesidad de la justificación para gentiles y judíos
(1,18-3,20). El modo de producirse la justificación por la fe en Cristo
Redentor (2,21-4,25).
Los
frutos de la justificación: reconciliación con Dios, justificación por
Cristo (la obra de Adán y la obra de Cristo); la unión con Cristo que se
realiza por el bautismo; la liberación de la ley mosaica; inhabitación
del Espíritu Santo en nosotros pasando a ser coherederos de Cristo (5,1-8,39);
liberación
de la servidumbre del pecado (6,5-23)
y de la Ley (7,25).
El
problema de la incredulidad de los judíos y el cumplimiento de las promesas
(9,1-11,36);
Dios no ha faltado a sus promesas (9,5-29), sino que es culpa de los mismos
judíos el haber quedado fuera de la justificación (9,30), exclusión,
además, que no es ni universal ni definitiva.
3.- Exigencia
moral (12,1-15,33).- Deberes
generales para con Dios, para con nuestros prójimos, para con
nosotros mismos, para con los «débiles en la fe».
Recomendaciones
sobre la humildad, la caridad sobre todo, la obediencia (12,1-13,14); la
unidad y concordia que debe existir entre los fuertes y los débiles en la
fe (14,1-15,3).
4.- Epílogo
(15,14-16,27).- Razón de la carta, los proyectos del apóstol, recomendaciones
y saludos, doxología final.
Hay algunos códices que omiten los c.15-16,
terminando la carta en el c.14.El
testimonio de Orígenes y otras razones de carácter interno (cf. 15,33;
16,20.27), han motivado que algunos críticos crean que estos
dos capítulos habrían sido incorporados
a la carta más tarde. San Pablo la habría escrito efectivamente
para los fieles de Roma; pero, por tratarse de un tema tan importante y que
el Apóstol llevaba muy en el corazón, la querría dar a conocer también a
otras comunidades, concretamente a la de Éfeso. A Roma habría enviado sólo
los 14 cap. y para Éfeso, habría añadido los otros, sin olvidarse de
ponerlos en guardia contra los judaizantes. El texto actual de la
carta correspondería, pues, a su edición efesina. Por lo demás, ni el
estilo ni el fondo doctrinal desdicen la autoría y el origen paulino.
III.-
FUNDAMENTOS
DOCTRINALES
El asunto nuclear de la carta, en la intención de Pablo, es indicar
a los Romanos y a todos los hombres, que el Evangelio es mensaje de salvación.
Así lo expresa en esta frase inicial que tiene los trazos de enunciado
programático: «No me avergüenzo del Evangelio, que es poder de Dios para
la salud de todo el que cree, del judío primero, pero también del griego»
(1, 16). La tesis de Pablo es que el hombre ha sido creado para conocer y
glorificar a Dios; pero, los hombres han «divinizado» la creación, de lo
que resultó el desorden y corrupción en el mundo (1,24-3,20), a cuya
situación angustiosa, Dios ofrece un asidero: la fe en Jesucristo (3,2;
11,36).
En esta perspectiva, desarrolla cinco argumentos concretos:
conocimiento de Dios por la creación, dominio del pecado en el mundo,
justificación por la fe, redención del universo, la incredulidad judía.
1. El
conocimiento de Dios por la creación.-
San Pablo entiende que el plan de Dios, en el acto mismo de la creación,
es el de revelarse a los hombres, de modo que le rindan homenaje. Supone que
el hombre es capaz de descubrir a Dios en las criaturas, idea que
encontramos también en los discursos de Listra y de Atenas, que los Hechos
ponen en boca de Pablo (Act 14,17; 27,27). Por lo demás, esta doctrina no
es nueva en la Escritura; ya se encuentra en el A. T., particularmente, en
los libros sapienciales (Job 12,9; Sal 19,2; Sab 13,1-9).La idea es de
fundamental importancia en la interpretación del paulinismo.
Se
supone
que esta «capacidad» de alcanzar a Dios por la creación existió desde
el principio, aunque, después de la caída del hombre en la idolatría, «brotó»
(1,21-31) toda la corrupción
de costumbres que de ahí se desprende. De hecho, no obstante su
insistencia en la universalización del dominio del pecado (3,9), Pablo
afirma que quienes obran el bien, incluso entre aquellos que no disponen más
que de la ley natural, recibirán la «incorruptibilidad» y la «vida
eterna» (2,7-11). Eso significa que permanece la «capacidad» para
alcanzar a Dios, y que Dios no ha dejado nunca al hombre con la puerta cerrada
hacia su verdadero destino, incluso en esa etapa de dominio universal del
pecado. No niega que cada hombre concreto pueda usar su libertad, ya para
pactar con la actitud general, ya para acomodar su vida al conocimiento
que por la creación tiene de Dios (1,20). El Vaticano II explica que «Dios,
principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la
ley natural de la razón humana, partiendo de las criaturas»; hay que
atribuir a su revelación «que las realidades divinas, que por su
naturaleza no son inaccesibles a la razón humana, todos las pueden conocer
fácilmente, con certeza y sin error alguno, incluso en la condición
presente del género humano».
2.
El pecado.-
La carta, especialmente en los ocho primeros capítulos, hace una
referencia constante al pecado.
San Pablo
explica la universalidad del pecado en el mundo, diciendo que
ha sido la humanidad voluntariamente y por sí misma, no porque sea ontológicamente
mala, la que se ha separado de Dios.
Cuando
Pablo habla del "pecado" en singular, se refiere a una fuerza
hostil a Dios, a un poder maligno, opuesto a Dios, y al que el hombre ha
sido vendido (7,14). Cuando habla de los "pecados'' se refiere a las
transgresiones, faltas, desobediencias, violaciones de la ley.
El
"pecado", el poder maléfico afecta a la humanidad entera, judíos
y gentiles (Rom 3,10ss.23). Los gentiles, por rechazar la verdad de Dios,
han caído en una degradación moral (1,18-32) y están bajo la ira de Dios.
Los judíos porque, teniendo la Ley, no la observan (2,1-29).La Ley es estéril,
no salva (3,10-20), al contrario, se convierte en vehículo de transgresión
(4,15; 5,20; 7,8). La fuerza del pecado se ha instalado de tal manera en el
hombre que este, por sus propias fuerzas, es incapaz de alcanzar la salvación,
la liberación del mismo, necesita la ayuda de Dios, la gracia divina
(7,14-25).
En el A.T., sobre el pecado de Adán y el pecado del mundo, se afirma
repetidas veces que todos los hombres son pecadores, lo que está constatado
por la experiencia Gn 6,5; 8,21; Job 4,17; 14,4; 15,14; Sal 120,3; 143,2 .
Eso es un hecho. El Apóstol es el primero que vincula el pecado, que
atenaza al mundo, con el primer hombre, cuya ruptura con Dios encontramos
en Gn 3. En Rom 5,12ss, Pablo atribuye al "hombre que introdujo el
pecado en el mundo" no sólo la muerte total, física, espiritual y
escatológica, sino también el contagio del pecado que afecta a todos los
hombres, con independencia de sus transgresiones personales. Así lo
entendió y sancionó el Concilio de Trento,
un pecado cometido por Adán, al que se denomina «prevaricación...,
transgresión..., desobediencia» (5,14.15-19),
y que de algún modo llega a todos los hombres (5,19).
San Pablo dirá que, debido a esa transgresión o pecado de Adán,
«entró el pecado en el mundo, y por el pecado la muerte» (5,21).
De hecho, las continuas infidelidades de los judíos hacia la Ley,
incluidas en la primera perspectiva (2,2-3,20),
las explicará más tarde Pablo como debidas a las tendencias
malas de la «carne», es decir, a que reinaba ya «el pecado» en el mundo
(7,7-28); parece
obvio que lo mismo debamos decir respecto de los gentiles, en cuanto a la
idolatría y subsiguiente degradación de costumbres. En la palabra de S. S.
Pablo VI, para clausurar el Año de la Fe, encontramos recogida explícitamente
la doctrina tradicional: «Creemos que en Adán todos pecaron, lo cual
quiere decir que la falta original cometida por él hizo caer a la
naturaleza humana, común a todos los hombres, en un estado en que
experimenta las consecuencias de esta falta»
A
esta conclusión, se puede llegar interpretando Rom 5,12-21, que pone de
relieve la antítesis ADÁN-CRISTO: el efecto mortífero universal de la
acción de ADÁN y el efecto salvífico universal del Hombre Nuevo, CRISTO
JESÚS. Pero Pablo pone todo el acento en CRISTO, subraya la eficacia de la
obra redentora de Cristo Jesús. Y, para ello, parte de la doctrina judía
sobre la eficacia universal del pecado de un solo hombre. Es como si dijese:
“Vosotros sostenéis que el pecado de un solo hombre ha dañado a toda la
humanidad; pues bien si es así, no estáis legitimados para negar que
igualmente la acción de uno solo, Jesucristo, puede salvar a toda la
humanidad”.
Es
verdad que el hombre introdujo el pecado en el mundo y que todos, con
nuestros pecados, estamos contribuyendo a reforzar la marca de una humanidad
pecadora.
El
A.T. vincula el hecho de la muerte, al efecto del pecado (Job 18,5-21; Sal
37,20; 28,36; 73,27; Ez 18,20). Pablo se inserta en esta tradición (Rom
5,12-14; 1 Cor 15,21-22.56). Esta muerte es la corporal y la espiritual,
como separación entre el hombre y Dios que es fuente de toda vida (5,21.23;
8,2.6) y la muerte escatológica.
3.- La vida nueva, «justificación».-
La justificación viene a ser equivalente para Pablo a «alcanzar
la justicia». El término «justicia» que
aparece 32 veces en
Romanos, se refiere, bien a la «justicia de Dios» que se revela en el
Evangelio, bien a la «justicia» en nosotros adquirida por la fe,
ambas en íntima relación. Actualmente los exegetas, creen que la
expresión indica un atributo divino que
no es la justicia vindicativa o distributiva, sino la justicia
salvífica, tantas veces anunciada en los textos proféticos en relación
con la salud mesiánica. El término «justicia» equivale a fidelidad,
o mejor, al modo de obrar divino (= actividad divina salvífica),
resultado de esa «fidelidad», con que Dios mantiene sus promesas de
salud. Es la actuación dinámica de Dios misericordioso que lleva
consigo el efecto en el hombre de la justificación obtenida por la fe. Es
lo que dice expresamente San Pablo con la frase «justo y que justifica»
(3,26), esto es, Dios muestra su justicia salvífica, en conformidad con lo
prometido, justificando al hombre, o lo que es lo mismo, concediéndole
el don divino de la «justicia» (4,5; 5,17; 9,30; Fil 3,9; Gál 2,21).
Así, insensiblemente, se pasa a la «justicia», don concedido al
hombre, es decir, a la «justificación». Pablo, cuando habla de
la «justificación» del hombre por Dios, concibe la creación de
esa realidad previa en el hombre. Es una verdadera transformación en el ser
íntimo del hombre, un paso del estado previo de injusticia y de pecado a un
estado de vida nueva en Cristo, hasta el punto de que puede hablarse de «nueva
creatura» (5,-2; 6,2; 1 Cor 6,11; Gál 4,19; 6,15; Ef 2,3; Tit 3,4-7). Esta
transformación en el ser íntimo del hombre, que Pablo vincula al término
«justificación» y que es «don» gratuito de Dios (3,24; Ef 2,5; Tit
3,5), incluye dos aspectos fundamentales: remisión de «pecados» (4,7-8;
Ef 1,7; Col 1,14; 2,13) y nueva «vida» en Cristo bajo la guía del Espíritu
(5,1; 6,2; 8,1). San Pablo usa, además, en relación con la «justificación»,
otras expresiones que hacen clara referencia al papel desempeñado por la
muerte de Cristo en la concesión de este don por Dios: redención (3,24;
Ef 1,7; Col 1,14), expiación (3,24-25; 1Cor
5,7; Ef 5,2; Hebr 9,13-14), reconciliación (5,9;2
Cor 5,8-19; Col 2,21; Ef 2,16). En
el desarrollo de su pensamiento sobre la justificación: comienzan
predominando los términos «justicia» y «justificación», puestos en
relación con Dios Padre (c.2 -4); siguen luego los términos «reconciliación»
y «liberación», en relación con la obra de Cristo (c.5-7); finalmente,
predominan los términos «vida» y «vivificar», con referencia directa
al Espíritu Santo (c.8).
San Pablo repite una y otra vez que, en orden a conseguir la
justificación, Dios exige de parte del hombre la «fe» (1,16; 3,22.28;
4,2-5; 9,3-32; Gál 2,16; 3,6-9; Ef 2,8; Fil 3,9). Lo normal en Pablo es que
tome la palabra «fe», y el verbo «creer», con referencia a algo que está
en el hombre (fe subjetiva), con su significado básico de aceptación
del mensaje de salud ofrecido por el Evangelio (9,22-25; 13,5; Gál
2,16; Ef 3,12; I Tes 1,8-9). Se trata simplemente de toda una actitud vital
(entendimiento y voluntad) de quien se pone en manos de Dios, Suma Verdad y
Suma Bondad, aceptando la revelación de la «justicia» divina en la obra
llevada a cabo por Jesucristo y profesando que de Dios solo, única fuente
de salud, confía recibir todo. Es como un abrirse totalmente a Dios,
dejando que El intervenga en nuestra vida transformándonos y encauzándonos
en la dirección por El querida de hacernos sus hijos adoptivos. Hay, pues,
en el acto de «fe» un abandono confiado en Dios, pero un abandono que no
es ciego e irracional, pues lleva incluida la aceptación intelectual (obsequium
rationabile) de la verdad contenida en la revelación (10,6). Es por
medio de la «fe», cómo el hombre se convierte en receptor apto del
Evangelio, abriéndose a la fuerza salvífica divina, que le
introduce en la vida cristiana.
San
Pablo
no identifica «fe y justicia, sino que concibe la fe como el camino que
lleva a la justicia, como su preparación (fides informis),
algo que ha venido a sustituir a las obras sobre las cuales pretendía
apoyarse la «justicia» judía. En la justificación por la fe, la
iniciativa misma parte de Dios, que es quien llama con su gracia en el
momento oportuno, sin que el hombre haya de hacer sino someterse (entendimiento
y voluntad) a ese plan divino de «salud», reconociendo que todo viene de
Dios (4,1; 2 Cor 7,27; Ef 2,8; Flp 2,29).
La «fe» que Dios exige en el hombre en orden a la justificación,
no es concebible sin la aceptación abierta e incondicional de los
postulados morales del Evangelio. No hay, pues, oposición entre la doctrina
de Pablo y la de Santiago (Sant 2J4-17). Pablo, al hablar de la
«fe», carga el acento en la inutilidad de las obras para merecer la salud;
pero nunca dice que en el hombre justificado, única que contempla Santiago,
las obras no sean necesarias. Es lo contrario lo que está enseñando
continuamente en sus cartas.
La
justificación (salvación, liberación) nos da la vida nueva: «muertos
retornamos a la vida»
(6,4; cf. cap 6 y 8). Pablo trata fe y bautismo en su dimensión
sacramental. El bautismo incorpora el hombre a Cristo y a la Iglesia. «Por
el bautismo hemos sido sepultados con Cristo quedando vinculados a su
muerte, para que, así como Cristo ha resucitado, también compartiremos su
resurrección»
(6,4-5). El bautizado es un «con-crucificado»,
un «con-resucitado»,
un «co-heredero»,
un «conglorificado»,
uno que «vive
con Cristo»
(6,4.8-8,17). En el bautismo, la gracia y la fe reproducen el misterio de la
resurrección (6,8-11).
En
fin, el supremo objetivo de la vida nueva es la conglorificación con Cristo
(8,17). Estamos salvados pero sólo «en
esperanza»
(8,24), una esperanza que se apoya en cuatro pilares: a) La creación entera
espera la liberación definitiva (8,19-22). b) Nuestro propio ser suspira
por «la
liberación definitiva de nuestro cuerpo»
(8,23). c) El Espíritu intercede por nosotros (8.26-27). d) «El
Padre que nos ama, todo lo encamina al bien de los elegidos»
(8,28-30). Dios está con nosotros,
Dios nos ama. Todo lo demás es superfluo.
4. La liberación cristiana.- El centro de la teología
paulina no es el pecado, es la fuerza
liberadora de la acción de
Dios en Cristo frente el poder esclavizante del pecado.
Jesucristo
es el liberador: El sujeto de la acción liberadora es Dios Padre (3,21-26;
4,23-25; 7,24-25; 8,30-33) y Cristo es el mediador de esta liberación que
lleva a cabo con su muerte y su resurrección (1,4; 4,23-25; 6,6.10;
8,11.34).
Libres
de pecado: Si Pablo destaca la tiranía del pecado es para acentuar la
eficacia de la obra liberadora de Cristo. Si Dios permite el pecado es
porque Jesucristo había de triunfar rotundamente de él (5,15-17). Dios
utiliza el pecado para triunfar del pecado (11,32-33; Gál 13,22). Dios todo
lo encamina al bien de los que lo aman (8,28), todo, incluso el pecado.
Libres
de la muerte: La muerte compañera y salario del pecado (5,12; 6,23), es
vencida en su triple dimensión, física, espiritual y escatológica. Es
vencida ahora en su dimensión espiritual, moral, por la que separa el
hombre de Dios, fuente de la vida (5, 2.17; 6,4-11; 13,23; 8,10). Será
vencida también cuando tenga lugar «el
rescate de nuestro cuerpo»
(8,18-23). Lo será plenamente al final: «El
cristiano muere en el Señor»
(14,7-9): El Señor de la VIDA, que ha derrotado a la muerte con su propia
muerte, arrastra con él a cuantos participan en su muerte libre y
liberadora (6,8-11).
5.- La salvación universal.-
Al
principio de su carta, San Pablo, como anticipando el tema fundamental, dice
que el Evangelio «es poder de Dios para la salud de todo el que cree»
(1,16). Es decir, que el Evangelio es
un mensaje de salvación.
La «salud» ofrecida a todos los hombres es obra de Dios por
Jesucristo; para designarla, San Pablo usa también los términos: justificación,
expiación, redención, reconciliación..., que
exigen del hombre la «fe» e insiste una y otra vez en que no es
por las obras, sino por la fe, como se consigue la salud
(1,16-17;3,22-28;4,2-8; 5,2). Para los judíos, esta palabra rememoraba la
«salud mesiánica», tantas veces prometida en el Antiguo Testamento, que
había de ser realidad con la venida del Mesías (Mt 1,21; Lc 1,69-75;
2,11.30; Jn 4,42). En la «salud» mesiánica, veían el remedio a todos sus
males y la entrada en una mayor unión con Dios. También en el mundo pagano
había ansias de liberación de las duras condiciones de la vida presente,
llena de sufrimientos e inquietudes; de ahí la frecuencia con que invocaban
a sus dioses bajo el título de «salvadores», y el que en las religiones
de los misterios tanto abundasen las teorías y ritos de salvación.
Pues
bien, a ese grito unánime de la humanidad pidiendo «salud», San Pablo
ofrece la solución del Evangelio. No concreta el contenido del término
«salud», se contenta con relacionarla explícitamente con la «justicia de
Dios» y, de nuestra parte, con la exigencia de la «fe». A lo largo de la
carta, sin embargo, aparecerá claro que se trata de una «salud» en el
orden religioso, no en e1 temporal. En sustancia, San Pablo viene a decir
que esa situación de tortura que pesa sobre nosotros es resultado de una
falta moral cometida al principio de la humanidad y acrecentada con
nuestros pecados personales, que nos alejó de Dios; ahora la «salud»
consistirá en ser liberados de ese estado de pecado, mediante nuestra
incorporación a Jesucristo, principio de nueva vida para la humanidad
regenerada.
Y así también, por la liberación
que proporcionan los méritos de Cristo, la salvación del pueblo judío (Cap
9-11) llegará. Sobre
este problema judío, digamos que cuando Pablo escribe esta carta,
las comunidades judío-cristianas iban perdiendo importancia y, al tiempo,
permanecía fuera de la Iglesia la gran masa del pueblo judío. En cambio,
las comunidades étnico-cristianas se multiplicaban; e1 cristianismo estaba
pasando a propiedad de los gentiles. Problema realmente desconcertante. Es
probable que la incredulidad judía fuera tema de frecuentes
conversaciones en las comunidades cristianas y ello habría dado pie a Pablo
para tratarlo aquí con tanta amplitud. Pablo viene a decir, en concreto,
que Dios no ha faltado a sus promesas (9,6-7)
ni ha abandonado a su pueblo (11,1-4); que, aunque sólo un «resto»
ha aceptado el Evangelio (11,5-7), llegará un día en que todos los judíos
se convertirán, lamentándose de haber cedido su puesto a los gentiles (11,12.14-15.26).
La «salud» no se obtiene simplemente por descendencia carnal,
sino que es puro don de la misericordia divina (11,30-32).
En apoyo de sus afirmaciones aludirá Pablo al proceder de Dios
en la historia de los patriarcas, que elige sólo a uno de sus hijos y no
al primogénito; es la libertad omnímoda de Dios, que aparece también en
la historia posterior, conforme indican algunos textos de Oseas y de Isaías,
sin que nosotros seamos quiénes «para pedir cuentas a Dios» (9,20-29).
La
historia de Israel es un misterio centrado en el mismo corazón de la
salvación universal. Israel ha tropezado (Rom 9,32) y ha caído (11,12);
pero su caída ha originado un gran bien en la historia de la salud. Su
desobediencia abrió paso a la salvación de los gentiles. Su pérdida fue
una ganancia, pues trajo, de rechazo, la reconciliación del mundo
(11,15).
Los
gentiles no pueden vanagloriarse ni engreírse (11,18.20), pues todo se debe
al amor de Dios. Los gentiles, además, son ramas cortadas de un olivo
silvestre e injertadas en el tronco del olivo legítimo. Están así tomando
savia ajena, sostenidos por raíces que no son las propias (11,24).
La alegoría del olivo, en que dice son «injertados» los gentiles, va dirigida
sobre todo a los étnicos-cristianos: si Dios pudo realizar con éxito un
injerto con ramas silvestres, más fácil le será hacerlo con ramas del
propio olivo, actualmente desgajadas. Es lo que sucederá con el Israel incrédulo
(11,24-26).
Israel
no va a estar eternamente caído. No, porque Dios no lo desea ni lo permite.
"Dios no ha rechazado a su pueblo al que de antemano conoció (11,1-2).
Israel será reintegrado (11,15). Su reintegración en el propio olivo, el
olivo de Dios, que será como una resurrección de entre los muertos
(11,15), un volver a nacer, un nacimiento nuevo. Si la pérdida de Israel
trajo la reconciliación de los gentiles, su reintegración traerá la
vida eterna. Sin esta vida, no hay triunfo completo en el reinado de
Cristo. Pero, antes de este glorioso reinado final, tiene que venir la
reintegración de Israel, todo Israel será salvo (11,26).
6. Transformación o «redención.-
San Pablo, presentando las maravillosas perspectivas de la esperanza
cristiana en Rom 8,18-25, dice que «los padecimientos del tiempo presente
no son nada en comparación con la gloria que ha de manifestarse en nosotros».
En ese futuro glorioso, incluye expresamente la transformación o «redención
de nuestro cuerpo» (8,23;cf.ICor 15,42-53; Fil 3,20-21), redención que
parece se extenderá también, de algún modo, al cosmos entero (8,19-22),
al universo.
Ya en las alusiones de los profetas al futuro reino mesiánico, se
habla de «cielos y tierra nuevos» (Is 65,17; 66,22), expresión que no
recoge San Pablo. Hay autores que interpretan que no son solamente los cuerpos
de los hombres los que serán transformados con el soplo del Espíritu, sino
la creación entera, que escapará a la servidumbre de la corrupción... La
idea de Dios aniquilando el conjunto de su creación material fuera de los
cuerpos humanos sería difícilmente concebible en teología. En
perspectiva, se habla también de que ese «cosmos» futuro a que se
refieren los textos bíblicos no debemos desligarlo del actual, sino
suponerlo como prolongación y en continuidad del actual, y son los hombres,
con su esfuerzo, los que han de prepararlo con continuas mejoras, y llenarlo
todo de Cristo, hasta la plena maduración, de modo que «Dios sea todo en
todo» (ICor 15,28). La misma expresión de San Pablo: «todo lo creado gime
y siente dolores de parto» (8,22), estaría dando a entender que el «mundo
futuro» habrá de salir de las propias entrañas del actual, que está como
en gestación. Es claro que, vistas así las cosas, los trabajos mismos del
hombre por ir perfeccionando el mundo material y humanizando sus
estructuras adquieren valor de eternidad; el diálogo con los marxistas,
cuyo ideal es construir con nuestro esfuerzo el mundo futuro perfecto,
resulta más fácil y en gran parte coincidente. Teología
de las realidades terrenas, G. T. (Buenos Aires).
Sobre la relación entre cristianismo y judaísmo, pensamiento de
Pablo parece referirse a un nuevo pueblo de Dios que sustituye al
antiguo; expresiones evangélicas, como «les será quitado el reino y dado
a las gentes» (Mt 21,43; Mc 4,25), apoyarían la idea. Las
expresiones peyorativas, que usa Pablo: «se han encallecido..., han caído...,
vasos de ira..., ramas cortadas» (9,22; 11,7,12.17),miran
a aquella parte de ese pueblo, ciertamente mayoritaria, que no cree, y a la
cual por eso le viene sustraído el Reino de Dios y la abundancia de
gracia, que se le ofrecían con la venida de Cristo. Pero de ese pueblo ha
quedado un «resto», al que pertenecen Cristo y los Apóstoles y las más
primitivas comunidades cristianas, el núcleo primero de la Iglesia, que
está en absoluta línea de continuidad con el veterotestamentario pueblo de
Dios; tanto es así, que los judíos que permanecen fuera del Evangelio no
son sino «ramas desgajadas». Por su precedente elección por
parte de Dios y porque «los dones y la vocación de Dios son irrevocables»
se puede decir, con las debidas matizaciones, que los judíos pertenecen a
la Iglesia por derecho; de ahí que, cuando se conviertan y crean, no harán
sino volver a su lugar, es decir, ser injertados «en el propio tronco».
Se considera a la Iglesia como «nuevo» pueblo de Dios; no es mera
continuación del antiguo pueblo de Dios, pues en su formación está la
obra de Cristo, que es de tal magnitud que podemos hablar de fundación
nueva sobre Cristo, es decir, de «muevo pueblo de Dios». La Escritura
señala la «Nueva» Alianza (I Cor 11,25;
2 Cor 3,6; Lc 22,20), sellada con la sangre de Cristo, estrechamente
vinculada con la idea de nuevo pueblo de Dios. La muerte y resurrección
de Cristo introducen características nuevas en la noción misma de «pueblo
de Dios». Por eso, la expresión «nuevo Pueblo de Dios», es corriente
en la literatura cristiana, a partir ya de los primeros siglos, y la usa
también el concilio Vaticano II.
7. Moral y vida cristiana
Así
pues, para San Pablo, el bautizado es una nueva criatura, vive una nueva
vida, la vida de Cristo resucitado. Esta vida le exige "servir a la
justicia" (6,17-22). Ser “siervos de la justicia” es "ser
siervos de Dios” (6,18.22). Esta servidumbre se desarrolla en la libertad
de los hijos de Dios (8,14-17). El hijo ama el padre y lo hace libremente.
El
bautizado debe considerarse “muerto al pecado y vivo para Dios en Cristo
Jesús" (6,11). Siendo libre, se hace esclavo de todos para ganar a
todos cuantos pueda (I Cor 9,19,22). El supremo valor no es la libertad,
sino el amor que hace a los cristianos “esclavos los unos de los
otros" (Gal 5,13) y compendia toda la ley (Rom 14,14-15)
Todos
somos hijos de Dios: Todos están llamados a vivir la “nueva vida del Espíritu".
Si todos han sido presa del pecado y de la muerte, a todos -y con más
fuerza- alcanza la acción liberadora de Dios en Cristo (3,21-26;
5,12-19)."Dios ha permitido que todos seamos rebeldes para tener
compasión de todos (11,32).
El
cristiano está sometido a la lucha de la carne y del espíritu que se
disputan la victoria final (8,4-11). Por eso, es preciso estar alerta y
evitar que nos sorprenda el sueño (13,11), ser humildes y no alimentar
falsas seguridades (1Cor 10,12); emprender la lucha humildes, animosos y
confiados (2Cor 7,10); revestirnos de las armas de la luz (13,12) y hacer de
nuestros cuerpos instrumentos del bien al servicio de Dios" (6,13).
Dios paga con la vida.
Quienes
se dejan confiados guiar por el Espíritu de Dios, esos son los verdaderos
hijos de Dios. Tras la redención y resurrección de Jesucristo hemos dejado
de soportar el espíritu de esclavitud y abandonado el espacio del temor,
para venir a disfrutar, revestidos del hombre nuevo, la gloriosa realidad de
ser hijos y coherederos del Reino y, por tanto, hermanos de Jesucristo e
hijos auténticos de Dios, que nos hace exclamar: ¡Abba! ¡Padre!
«El Padre que nos ama, todo lo encamina al bien de los
elegidos»
(8,28-30). Dios está con nosotros,
Dios nos ama. Todo lo demás es superfluo.