San
Pablo
IV
Filemón
Autor:
Camilo
Valverde Mudarra
Tal vez,
sin ánimo de faltar el respeto a San Pablo, se podría llamar una carta de
recomendación. De todos modos, aunque lo sea, no desdice nada. La cuestión
está, en que los hombres grandes lo son y continúan siéndolo incluso, al
escribir este tipo de cartas o cualquier otro.
l.
La circunstancia
En tal ocasión, San Pablo ha sido apresado y, como ya hemos
indicado, sufre la pena de cárcel posiblemente en Roma, Cesarea o Éfeso.
Optamos por esta última. Se puede imaginar una más fácil huida desde
Colosas a Éfeso. Sin duda, es impensable, que un esclavo, al escapar de su
amo, se dirigiera hacia Roma o Cesarea; especialmente, sabiendo que el Apóstol
reenvía a Onésimo de vuelta a su dueño.
El Apóstol escribe a Filemón, un hombre de buena posición social,
que lo había conocido en Éfeso y convertido a la nueva fe. Cuando el
cristianismo se implantó en Colosas, Filemón, constituyendo una iglesia
doméstica (v. 2), se adhirió a la comunidad de los creyentes. La «hermana
Apia» -nombre frigio- parece ser la esposa de Filemón y Arquipo puede que
fuera hijo del matrimonio. Por el título que le da San Pablo, «compañero
de lucha» (systratióte), se llega a deducir que, al marchar Epafras de
Colosas, había quedado él al frente de la comunidad como su dirigente
inmediato.
Filemón tenía un esclavo que había huido, no se sabe debido a qué
razones; del texto de la carta no se puede extraer ninguna en concreto; hay
quien piensa en el robo. Lo cierto es que la situación de esclavitud
provocaba frecuentemente la fuga de los esclavos, que intentaban así
protestar y zafarse de aquel yugo humillante. El caso de Onésimo era
más llamativo porque, según parece, era un esclavo doméstico.
II.
Pensamiento teológico
Se puedría creer que en esta
clase de carta, no se encontraría un contenido teológico. Pero ello es
posible, si la carta, como todo el mundo admite, fue escrita por un gran
santo, como Pablo.
l. El acto delictivo que motivó
a Onésimo a huir de casa de su amol ha pasado de «inútil» a convertirse
en «útil», tanto para Filemón como para Pablo. El Apóstol se entretiene
en hacer juegos de palabras, pues, Onésimo significa «útil». El paso de
la «inutilidad» a la «utilidad» debe explicarse desde las nuevas
relaciones entabladas entre los protagonistas, ya cristianos los dos; en
este caso, no son las existentes entre amo-esclavo, sino las que nacen de la
verdadera fraternidad generada por la fe cristiana. Antes de haber cometido
la falta que fuese, muy grave por supuesto, Onésimo era «útil», luego,
tras la transgresió, se había vuelto inútil. Después de su conversación,
arrepentido vuelve a ser útil. En la carta a los Colosenses, San Pablo
incluye, en el capítulo de los saludos, a Onésimo, «el hermano fiel y
querido» (Col 4,9). La relación que debe existir a partir de ahora entre
Filemón y Onésimo es la que él mismo establecía con aquellas personas
que se adherían al Evangelio que predicado y acogido.
2. Son muchas las
acusaciones que este texto ha suscitado contra Pablo y contra el
cristianismo. En lugar de ayudar a Onésimo a sacudirse la esclavitud, San
Pablo lo reenvía a su dueño. Hecho en el se considera a la Iglesia siempre
parapetada al lado de los poderosos, jun a los ricos... Frente a esta
acusación, y para hacer justicia al Apóstol, se debe tener en cuenta lo
siguiente:
a. El Apóstol ruega a
Filemón que reciba a Onésimo no como siervo, sino como hermano (v. 16). Se
enuncia aquí, por tanto, una radical transformación en las relaciones «siervo-amo»,
con lo que establece el principio de la igualdad de los hombres (Gál 3,28;
Col 3,11 ). Conlleva, pues, la condena de la esclavitud. Es esta una
conclusión que debe surgir por simple deducción de la reflexión humana.
Los que predicaban el Evangelio de la libertad no podían pensar en
imponerla por la fuerza. Bastaba, de momento, anunciar que el Único Amo era
Cristo. Tanto Filemón como Onésimo eran hermanos en la fe y esclavos del
Único Señor (v. 16).
b. No es posible juzgar
la actuación de Pablo desde nuestros presupuestos histórico-culturales,
sin tener en cuenta los condicionamientos del siglo I de nuestra era, Pablo
no podía buscar para Onésimo una solución fuera de los cauces legales
existentes. Por una parte, se hace solidario de los daños que hubiese
podido causar a Filemón (vv. 17s) y apela a la koinonía o comunión
cristiana; por otra, se ve en la necesidad de aconsejarle que retorne a su
dueño para que sea él quien actúe conforme a las exigencias de la
libertad. Las estructuras vigentes en la época no facilitaban la vida a
quienes habían pasado de la esclavitud a la libertad. Hasta el punto, que
muchos, aun teniendo esa oportunidad, preferían el estado en que vivían.
c. Es necesario
preguntarse por las circunstancias del encuentro de Pablo con Onésimo. El
esclavo huido tenía dos opciones: hacerse a la mar o huir a una gran
ciudad, donde se ganaría la vida mendigando o robando y buscar una especie
de derecho de asilo en determinados santuarios... Esta segunda posibilidad
era una cierta mitigación religiosa de la esclavitud. Estos asilados se
encontraban en el célebre santuario de la diosa Artemisa de Éfeso, en el
Tesio de Atenas... y, además,
existían otras formas de derecho de asilo. El Apóstol, como
anunciador de una nueva religión, pudo haber sido el reclamo para Onésimo.
Y fue ganado por él para el evangelio. Onésimo se había convertido automáticamente
en un asilado de Pablo y al Apóstol le venía muy bien, dada la situación
en que se encontraba, como él mismo reconoce (v. 13).
d. No es posible la transformación
inmediata. Ningún cambio sociopolítico hará que el mundo deje de ser
mundo y el estado «paradisíaco» no vendrá por ninguna revolución de
este tipo. La historia se ha encargado de demostrarlo.
En efecto, estos cambios son necesarios y nadie lo ha proclamado con
mayor claridad y vigor que el cristianismo. La confirmación está en la
doctrina de Jesucristo. Se comprende fácilmente leyendo y considerando todo
el NT y, en especial, el pensamiento paulino en su conjunto, no sólo en
unas cartas de recomendación.
e. No hemos de hablar de «revolución», más bien se trata
de «revelación». La revolución cristiana se hace desde la revelación,
que se convierte en fermento transformador de la mentalidad y de las
estructuras. Las armas de la revolución cristiana son las formas de la luz
(Rom 13,12): son la energía de la verdad, de la justicia, del amor, del
Evangelio, en definitiva. Estas son las únicas espadas, los instrumentos
transformantes con poder absoluto para cambiar la miseria de este mundo por
el incendio del amor. Las otras, las empleadas en la guerra y las que
proveen la imposición de unos sobre otros, únicamente tienen el poder
pavoroso de la desolación y el constante ardor de la destrucción de una
humanidad que clama por la justicia.
La indigencia de la naturaleza
humana sólo puede cambiar cuando arda en el fuego inmenso del amor, para
renacer así nueva y deslumbrante. Poned amor, donde no hay amor y encontraréis
amor, dice San Agustín. El amor universal de Jesucristo es la más fuerte
palanca que puede trasformar todas las conformaciones injustas que atenazan
al hombre.