San
Pablo
II
Efesios
Autor:
Camilo
Valverde Mudarra
Éfeso,
ciudad asentada en la costa occidental del Asia Menor, era, a la sazón, la
capital de la provincia romana de Asia. La prosperidad de su puerto, con un
tránsito naviero internacional y una gran importancia por su número de
habitantes la convertían en una urbe activa y muy floreciente en tiempos de
San Pablo. Su famoso templo, en honor de la diosa Artemisa, considerado como
la séptima maravilla del mundo, la constituía en centro de peregrinación
de toda Asia.
La
comunidad cristiana existente en Éfeso fue fundada por San Pablo (He
18,19ss; 19,1.8ss), quien predicó y llevó allí su actividad apostólica
durante varios años, no menos de tres. En ese periodo y en ese lugar,
redactó las cartas a los Corintios y, probablemente, también las que
escribió a los Filipenses y a su amigo, Filemón.
I.
Estructura y contenido
Tras
el habitual saludo (1,1s), la carta se desarrolla en dos partes.
1ª.
La dogmático-doctrinal (caps. 1-3) comienza con un himno de
alabanza: eulogía (1,3-14), por el plan divino de la salvación. Las
características más destacadas de este magnífico himno son las
siguientes:
a. Presenta al Dios Peculiar de los cristianos, afirmando que
es el Padre de Nuestro Señor Jesucristo. Un Dios que bendice al hombre en
Cristo: bendiciones y gracias que Dios concede por su Hijo y de modo
inseparable a Él que es la cabeza del Cuerpo. Son bendiciones espirituales
que surgen como consecuencia de la presencia operante del Espíritu.
b. El pensamiento de la elección (v.4) hace referencia a la
Iglesia como el pueblo elegido, es la atmósfera sagrada en la que vive el
creyente. Quien vive en esa ambiente sagrado ha de esforzarse por acomodar
su conducta y modo de vida en consonancia con tal sacralidad.
c. El pensamiento de la predestinación (v. 5) no es entendido
de forma determinista, que prive de la libertad al individuo. La Iglesia
como la única familia de Dios, el templo del Señor; los creyentes se
adhieren a ella libremente y en ella se convierten en hijos adoptivos de
Dios por medio de su Hijo: hijos gracias al Hijo. Los creyentes son
constituidos en Iglesia.
d. La Iglesia como pueblo de Dios (vv. 7-9) se encuentra
indicada por medio de los tres siguientes términos particularmente
significativos: la redención o rescate de otros amos, a los que antes se
pertenecía; el perdón de los pecados o el nuevo estado que, de la lejanía,
pasa a la proximidad con Dios; la sangre, que es sinónimo de la vida.
e. Esta realidad fue proyectada desde siempre. Con la llegada
del Mesías, se realizaría en su plenitud, por ser la personificación de
todas las bendiciones divinas (vv. 9s).
f. La participación en la herencia de Dios (vv 11-14). Para
la concepción judía, la idea de la herencia evocaba necesariamente la
tierra prometida. Con el tiempo, esto se convirtió en el símbolo del reino
de Dios: «heredarán la tierra (Mt 5,4). La herencia es un concepto similar
al reino de Dios, la vida, la gloria, la adopción filial por ser hijos de
Dios.
g. La síntesis del himno
(vv. 13s) recoge estos pensamientos: los creyentes están sellados:
el bautismo los «marca» como propiedad de Dios; y viven bajo la acción
del Espíritu, que es la garantía de la posesión definitiva.
Después del himno, se halla una acción de gracias: eucaristía
(1,15-23). Acción de agradecimiento que surge espontáneamente ante la
contemplación del proyecto eterno de Dios plasmado en la Iglesia. Se
destaca el conocimiento especial que se requiere para la comprensión de la
realidad descrita: es el conocimiento procedente de la fe, no del estudio o
de la investigación.
a. Este conocimiento se centra en la esperanza de su llamada
(v. 18): Esperanza que nace de la fe y conduce al terreno del que llama y
que es fiel a su palabra. Fiel y poderoso para cumplirla. Así lo demuestra
la resurrección de Cristo (vv. 19-22). Esta omnipotencia de Dios impera y
nada pueden los «seres intermedios», en los que se creía en el entorno
cultural de la carta. Jesucristo, con todo su poder: todas las cosas han
sido puestas bajo sus pies, ha sido erigido en la Iglesia como su
cabeza. Por tanto, puede realizar el plan de Dios sobre ella.
Todo el himno es una glorificación de Cristo como el único Señor.
(El paralelismo con el himno de Colosenses no puede ser más claro.)
b. El hecho de Cristo, el acontecimiento salvífico, viene a
tener unas consecuencias decisivas para los creyentes: han pasado de «estar
muertos» a «poseer la vida» (2,1-10). San Pablo recuerda el estado
anterior a la gracia o fuera de ella. Es la realidad real y profunda del «pecado
original», no heredado por cauces biológicos; se refiere al estado de
pecado en que vive el hombre o, como también se ha dicho, del pecado
estructural.
c. Antes de la gracia y fuera de ella, el hombre está
envuelto por una atmósfera de pecado. De acuerdo con la mentalidad de la época,
este ámbito de pecado era traído e impulsado por los «dominadores del
aire» (2,1ss). Los habitantes de este mundo son llamados «hijos rebeldes»,
desobedientes a Dios. La labor del hombre ha de consistir en ir liberándose
de su rebeldía hasta llegar a alcanzar la libertad de los hijos de Dios. Sólo
así el hombre alcanza su ser plenamente: en la huida del mundo del pecado
en un éxodo permanente hacia el orbe de la gracia, para llegar a ser
criaturas nuevas (vv. 8-10)
d. Sigue una exposición sobre la esencia de la Iglesia,
considerada el centro de toda una gran unidad, constituida también por los
gentiles (2,11-22), por todos los hombres.
San Pablo ha sido el encargado de dar a conocer este misterio
(3,1-3). Esta primera parte termina con una acción de gracias.
2ª.
La segunda, la parte parenético-moral (Caps. 4-6), es más
extensa incluso que la primera. El Apóstol se refiere a la unidad del Espíritu
y a la diversidad de dones (4,1-16); a dejar el hombre viejo atorado en el
pecado y a venir al hombre nuevo, el renacido a la justicia y santidad
(4,17-24).
a. El hombre viejo es un concepto de rico sentido, adquisición
del Apóstol. Indica el hombre que sigue viviendo en el «pecado original»
o «estructural», que no ha entrado en los espacios de la gracia, que no ha
aceptado la oferta de vida hecha por Dios en Cristo, un hombre entregado a
sus deseos y doblegado por sus apetencias naturales.
b. El hombre nuevo es el hombre «espiritual», el que se ha
abierto a la acción del Espíritu, el que ha seguido la voz de la llamada y
experimentado un nuevo nacimiento, el que ha descubierto la atmósfera de la
gracia y vive generosamente en ella. El hombre nuevo vive la ética que
surge de la fe, que es la única duradera y estable. Cualquier otra, nacida
de estructuralismos o convencionalismos humanos, «se adapta» fácilmente a
las situaciones nuevas, siendo devorada por ellos.
A continuación, expone la excelencia de la caridad y las normas de
conducta digna propia del cristiano (4,24-5,2); la contraposición entre la
impureza pagana y la luz cristiana (5,3-14); la embriaguez de la carne y del
Espíritu (5,15-20) y determinados consejos familiares (5,21-6,9). De entre
los mandatos reguladores de la vida matrimonial, siempre se ha destacado,
para acusar a San Pablo de antifeminista, el de la sumisión de la mujer al
marido. Precisamente, a este respecto, ha de tenerse en cuenta lo siguiente
(5,21ss):
I. Pablo no puede cambiar la estructura social en que vive,
pero, si se reflexiona, se comprende que establece los principios para
lograrlo: la igualdad de la mujer y del hombre (Gál 3,28).
II.
La sumisión debe hacerse en el temor de Cristo, es decir, es imitación
del Señor, que se hizo siervo de todos (Jn 13,14; Mt 10,24s; Fip 2,5-11).
III.
La sumisión de las mujeres a sus maridos debe fundarse en le orden
divino. Se trata de una sumisión análoga a la de la Iglesia con Cristo,
como esposo suyo. Y esto significa que cuando el marido se convierte de
salvador en tirano, la mujer no tiene por qué seguirlo y andarle sometida.
Más
que antifeminista, Pablo es un feminista «reprimido» por las
circunstancias histórico-sociales en que le tocó vivir.
3. La carta termina indicando, al cristiano, las armas necesarias
para entablar el combate espiritual (6,10-22). En la carta se dan ánimos
para la lucha con un doble fundamento: el cristiano dispone de la armadura
de Dios. Además, entre él y Dios no hay otros dioses: los principados,
potestades, espíritus del mal... no son «demonios» invencibles ni seres
intermedios superiores. Todos los poderes que se opongan al creyente son
fuerzas creadas, contra las que se puede luchar y que se pueden vencer.
A nivel de principios, las exigencias morales se sustentan en las
motivaciones siguientes: la pertenencia de los cristianos a la Iglesia, es
decir, su inserción en el cuerpo de Cristo; el cristiano tiende al cielo, y
ese destino determinada su existencia (2,sss); las buenas obras exigidas
fueron previamente preparadas por Dios (2,10).
II.
Imagen «curiosa» del mundo
El Apóstol, dejando la imagen tradicional que nos ofrece la Biblia
sobre el mundo como un edificio en tres plantas: el cielo, la tierra y el
abismo, esta carta sólo conoce dos: la tierra y el cielo. Este comprende
diversas zonas o pisos:
l. En el espacio inferior se halla el diablo con sus satélites (2,2;
4,9s), y como los hombres intentan elevarse hasta el cielo sufren los
ataques e influencia de estos poderes.
2. En el cielo superior viven Dios y Cristo, que es la cabeza de la
Iglesia 11,21-23).
3. Los cristianos, en cuanto hombres que viven «en Cristo», escapan
a la influencia de los poderes aéreos y se encuentran ya en el cielo
(2,3-7).
4. El «cuerpo de Cristo» se extiende desde la cabeza, que está ya
en el cielo superior, hasta la tierra; y los cristianos, integrados en dicho
cuerpo, se hallan sometidos todavía a los ataques de los «poderes», pero
viven con la certeza de su victoria (6,10ss).
Esta representación nueva del mundo dividido en estadios proviene de
la influencia de la gnosis.
III.
Aspectos teológicos
La carta a los Efesios es un precioso documento teológico sobre la
Iglesia. Merecen especial atención los aspectos siguientes:
l. La palabra Eclesia no se refiere a las comunidades locales,
sino a la Iglesia Universal. En su especificación y descripción, emplea
estas metáforas: el cuerpo de Cristo (1,22; 4,15s); la plenitud
desbordante de Cristo (1,23; 4,15s); familia de Dios y edificio,
cuyo fundamento son los apóstoles y profetas, y cuya piedra angular es
Cristo (2,20-22), lugar de la habitación de Cristo y que Él llena
con la plenitud de Dios (3,17-19).
Las mismas imágenes destacan la unidad fundamental de los creyentes,
en su procedencia universal. Cristo es el autor de esta realidad única:
mediante su cruz, superó las distancias y enemistades, realizó la
reconciliación y estableció la paz (2,14-18).
El Apóstol se alegra y se manifiesta lleno de admiración y
complacencia por haber sido llamado y elegido para anunciar el designio recóndito
de Dios, que se reveló en Cristo: él ha sido el anunciador del evangelio a
los gentiles y ha defendido con ahínco su plena integración en el nuevo
pueblo de Dios.
2. La idea de la salvación, el acontecimiento de Cristo, se halla
siempre vinculado a la Iglesia, que es la comunidad salvadora de los
miembros congregados. La carta destaca que la Iglesia es instrumento de
Cristo en su tarea salvífica sobre la creación. La verdadera redención
del universo se realiza por Cristo a través de la Iglesia (Rom 8,19-21).
3. Concede una función esencial a lo «tradicional» y «jerárquico»;
los apóstoles y profetas son los receptores de la revelación de Dios
(3,5); la Iglesia tiene un poder de mediación-comunicación de la sabiduría
divina frente a los poderes cósmicos (3,10). Estas dos dimensiones
configuran el verdadero rostro de la Iglesia y vienen expresadas en una sola
palabra: la Iglesia es la Plenitud (de Cristo), su pleroma. La
palabra tiene un doble sentido: designa algo que ha sido llenado (la
Iglesia se ha llenado de Cristo, de su misterio salvador) y algo que, a su
vez, llena (la Iglesia es el instrumento, la fuente energética, que por
medio de Cristo va «llenando» el Cosmos de sus dones salvadores).
Partiendo de este pleroma se ha de entender el concepto llamado la eclesiología
estructural de la carta: la Iglesia, lo «tradicional», la realidad
misteriosa del cuerpo de Cristo, es trascendente y no puede fallar. Lo «jerárquico»
o el «ensamblaje de la construcción del edificio» (2,21) puede verse
condicionado o disminido en las distintas comunidades eclesiales. Sin duda,
hay que saber armonizar las tensiones entre las distintas comunidades
eclesiales y la Iglesia. La Iglesia, en cuanto tal, nunca podrá perder la
plenitud, el pleroma; las comunidades, en sí, pueden verse «desprovistas»
o quedar vacías.
4.
No existe duda alguna sobre la influencia gnóstica en la representación
del acontecimiento cristiano: la dimensión cósmica de Cristo (4, 10),
quien, en cuanto hombre celeste, comprehende, «abarca»
a los suyos (2,15; 4,13) introduciéndolos en su cuerpo (4,7-11; 2,4ss).
Este enfoque particular de Efesios sobre la Iglesia procede de su concepción
que tiene de Jesucristo: Jesús «recapitula» (1,10) todas las cosas; esto
significa que es el Centro de gravitación de la historia; no es sólo la
cabeza, en el sentido ya explicado. Cristo es el Núcleo, todas las cosas se
mueven a su alrededor, todo lo dirige y todo le está sometido (1,20-22).
Una vez que fue superada la fase de humillación, ha logrado alcanzar la
cumbre más alta de los cielos (4, 10).
5. En consecuencia, los aspectos históricos del
Acontecimiento Salvífico se convierten en secundarios, así como la teología
de la cruz y la escatología futurista. Son aspectos que aparecen incluidos
y sublimados por esta nueva presentación tanto de Cristo como de su Cuerpo.
6. La visión de la antropologia, representa también un giro
importante: aunque el hombre aún soporta el debate de este mundo y se ve
enfrentado a la nociva influencia de los «poderes», al vivir ya «en
Cristo» su victoria está asegurada y conseguida (6,10ss), al haber luchado
el cristiano provisto y ceñido con la armadura de Dios. Es la teología
moral de la «milicia cristiana». Necesita las armas que emplea Yahvé,
aquellas que ya indica el Antiguo Testamento: la justicia, la santidad, la
salvación... (Is 11,4s; 59,16-18; Sap 5,17-23).
IV.-
Paternidad paulina
A pesar de la poca importancia que tiene en sí misma, esta cuestión
parece exigir una cierta reflexión por los nuevos aspectos que posiblemente
aporte para entender mejor un escrito tan valioso.
Esta epístola suscita algunos interrogantes y dudas. Extraña que
San Pablo escriba una carta completamente aséptica a los Efesios, sin
referencia alguna personal, sin mencionar circunstancias y problemas y sin
alusión alguna a su prolongada estancia en aquella comunidad. No se
explica, como parece, que el
autor desconozca los destinatarios de su escrito (3,2).
Agravan las anteriores razones, el lenguaje y el estilo, que
difieren profundamente del resto del epistolario paulino; se han señalado
hasta 90 palabras que no aparecen en las cartas estrictamente paulinas y 39
hapaxlegómena (palabras que no aparecen en el NT); la sugerencia de los apóstoles
y profetas como fundamento de la Iglesia (2,20) no encaja en el concepto
paulino de Cristo como fundamento de la misma (1Cor 3,11)
Tratando de resolver estas cuestiones, se han aportado dos hipótesis
posibles:
1ª. La carta no fue escrita a los cristianos de Éfeso. Esta
argumentación se basa en que la expresión «en Éfeso» (1,1) no figura en
los manuscritos más antiguos: p 46; B 424 y 1739.
2ª. Se apunta que esta
es una carta circular, una especie de encíclica, a la que se le habría
antepuesto un destino concreto, por ejemplo, «en Éfeso», a la hora ser
entregada en una dirección, en este caso, una determinada comunidad
cristiana.
Estas
dos hipótesis mencionadas no resuelven el asunto. Pues, aunque es un tanto
imprecisa, se trata de una verdadera carta, de un verdadero tratado en forma
de carta; no se ha encontrado ni un solo ejemplar de esta carta con unos
destinatarios distintos; y, finalmente, el que no aparezca el destino en
algunos manuscritos, que no expresan «en Éfeso», se explica fácilmente:
serían ejemplares destinados a ser leídos en las asambleas litúrgicas o
incluso, a nivel puramente privado, en cuyo caso dicha expresión carecería
de sentido.
La
dificultad se plantea, sobre todo, desde la relación entre Efesios y
Colosenses. En ambas existen pensamientos comunes, como la presentación
cósmica del hecho cristiano, que abarca el mundo y sus «poderes»
(1,9; 3,3s.9ss; Col 1,26s; 2,2; 4,3); la reconciliación de todas las
cosas por la muerte de Cristo (1,7. 10; Col 1,20) y su triunfo sobre todos
los poderes antidivinos (1,21s; Col 2,15); Cristo considerado como la paz
entre los hombres y Dios, en quien han sido superados todos los muros de
separación (2,14; Col 1,20); la tesis paulina de la Iglesia, como cuerpo de
Cristo, se desarrolla en ambas con la idea de la cabeza, principio vital del
cuerpo, a partir de la cual nacen y crecen los miembros del Cuerpo (1,22;
4,15; Col 1,18; 2,10).
En las dos existen pasajes comunes: coinciden en la presentación de
Pablo y en los títulos dados a los destinatarios (Ef 1,1; 6,21s; Col 1,1;
4,7s: Pablo se presenta como apóstol que escribe a los «santos y fieles»;
de lo demás les informará Tíquico). Es sorprendente que ambas envíen el
mismo informador; ello denota una dependencia directa; lo mismo apunta la
expresión común, y poco frecuente, del «conocimiento de su voluntad con
toda sabiduría e inteligencia espiritual» (1,15s; Col 1,4.9). Resultan
llamativas estas otras expresiones comunes: «liberación y perdón de los
pecados», «reconciliación de todas las cosas» (1,7.20;Col 1,14.20); la
designación del «plan secreto de Dios» que es encomendado a Pablo para
darlo a conocer.
Curiosamente,
de los 115 versículos de efesios se consideran paralelos de Colosenses unos
73. La tercera parte de los términos de Colosenses se encuentran en
Efesios. Los vocablos: «cabeza, cuerpo, plenitud, misterio», se repiten
con el mismo significado.
En definitiva, se debe concluir lo siguiente:
1ª. Es evidente una interdependencia entre las dos epístolas.
2ª. La carta a los Efesios es un tratado posterior
que desarrolla abstracta y dogmáticamente la de Colosenses, que, a su vez,
indica y recoge unos problemas, situaciones y circunstancias concretas.
3ª. Los argumentos en contra de la paternidad paulina de Efesios son
mucho más consistentes que los aducidos en relación a Colosenses.
Es
este, pues, un escrito pseudoepigráfico posterior a la carta a Colosenses.
El autor es un discípulo de Pablo, que conoce muy bien la teología
paulina, como lo indica: 1°, la doctrina sobre la justificación (2,1-10),
aunque se halle expuesta desde una óptica distinta a la polémica con los
judaizantes; y 2°, recoge el tema de Cristo como Nuevo Adán (1 Cor
15,45ss; Rom 5,12ss). En nuestra carta, el Nuevo Adán es descrito como «el
hombre (ánthropos) celeste». Esta idea,
también en Efesios, viene expresamente relacionado con la eclesiología.