El
pasaje es se encuentra en San Mateo (Mt
6,25-34) y Lucas, aunque en contexto y situación muy diferentes.
Tal vez, la parábola con que Lc la precede sea primitiva y Mt la separó
para su tema; si es que no procede de otra fuente. En todo caso, en Lc
la parábola se centra en la avaricia (Lc 12,15ss); en Mt, las
riquezas, que viene sugeridas por contraste. Ciertamente, se ha tener
solicitud por los bienes necesarios y cotidianos, pero sin un interés
excesivo: No
os inquietéis, pues, por el mañana; porque el día de mañana ya tendrá
sus propias inquietudes; bástale a cada día su afán; la
Providencia provee.
Literariamente está estructurado con una mezcla de «inclusión
semita» alternada: una especie de «construcción envolvente».
La enseñanza es magnífica y enormemente ilustrativa. Se puede
buscar lo necesario y conveniente a la vida -alimento, bebida y vestido-,
pero, sin el afán desorbitado por aquello que impide atender las
exigencias del Reino. No se promete proveer el sustento o cubrir, milagrosamente,
la necesidad del hombre. La enseñanza se encuadra en los contrastes
extremistas, que repite constantemente
el sermón de la Montaña. Una cosa se contrapone a otra en forma
rotunda y exclusiva. Esto exige una interpretación justa de esta
mentalidad oriental. Y contraprueba de ello son los años de trabajo
de Cristo en su vida oculta de Nazaret, lo mismo que, al encontrarse
sediento, pide agua a la Samaritana (Jn 4,7). Como también para usos y
previsiones del grupo apostólico había una caja común de bienes (Jn
13,29).
Hay una argumentación «a fortiori», uno de los argumentos más
usados y estimados en los medios rabínicos, para probar lo
que implícitamente decía en su enseñanza: que hay Providencia. ¿No
es la vida más que el alimento y el cuerpo más que el vestido? Las
«aves» no siembran ni guardan, previsoras, alimento en sus graneros,
ni los «lirios» hilan ni trabajan para vestirse, ni con «preocupaciones»
se prolonga la vida, y, sin embargo, Dios alimenta las aves, viste los
lirios y prolonga la vida del hombre. «¿No hará mucho más Dios
con vosotros, hombres de poca fe?» El Padre sabe lo que necesitáis
cada día.
Búsquese primero el reino y cúmplanse sus exigencias y Dios
proveerá por mil medios al desarrollo de la vida, pues cuida del
hombre. La gran lección, después de«buscar primero el reino y su
justicia» es ésta: ¡Existe la divina providencia en esta vida!
Los gentiles, salvo el Hado o la Fatalidad, no la conocían, ni
sabían del Dios Padre Providente. No se puede argumentar que haya pájaros
que mueren de inanición o frío; ese planteamiento es una sutileza al
margen del contexto; la formulación es «sapiencial», y cuenta el
acontecer normal, según la naturaleza de las cosas. También, en el
plan de Dios, están las catástrofes humanas, a pesar de las
previsiones de los hombres.
El «lirio», como el hebreo shwshan, se aplica a muchas
especies. Acaso esté usado imprecisamente, por cualquier flor campestre
(Mt 6,30; Lc 12,28).
La frase «No hará mucho más con vosotros (hombres) de poca fe?»,
es término en uso. En la literatura talmúdica, a los «hombres de fe»
se les contraponen los «pequeños de fe» (qetanne
amánáh).
Los «gentiles» que no tienen fe se afanan por eso. Citar a un
judío la conducta de un gentil, equiparándole a ella, era su mayor
censura. Se les cita afanados por todas las cosas de la vida, porque no
conocen la providencia de Dios, Nuestro Padre.
«¿Quién
de vosotros con sus preocupaciones puede añadir a su estatura un solo
codo? El «codo» egipcio, que era el usado probablemente por los
hebreos en esta época, equivalía a medio metro. La palabra griega
usada para indicar que no se le puede añadir «un codo» pone «helikía»,
que puede tener dos sentidos: «estatura» o «edad». Las versiones
antiguas lo interpretaron por «estatura». Sin embargo, esto va contra
la finalidad de la comparación. Añadir «un codo» -medio metro- a
la estatura significa mucho, cuando lo que se quiere decir es que, por
mucho cavilar, no se puede añadir nada apreciable; por tanto, se supone
un término de comparación mínimo. De aquí que esta palabra hay que
interpretarla por «edad». Un «codo» de tiempo que se añadiese a una
vida no era, en realidad, nada. Es el sentido que aquí conviene. Es
verdad que el «codo» es una medida de longitud y no de tiempo. Pero
puede tener valor metafórico, como en el salmista, que dice
hablando de la vida del hombre: «Has reducido a palmos (tepahoth) mis
días» (Sal 39,6). Y un palmo, como medida metafórica, añadido a la
vida de un hombre no sería nada.
La exhortación de: «Buscad primero el reino..., y todo lo demás
se os dará por añadidura», el sujeto de «se os dará por añadidura»,
conforme al uso rabínico, es Dios.
San Lucas omite el último versículo de Mt (v.34). Esta omisión,
lo mismo que la sobrecarga aspectual que tiene en Mt-Lc, sobre la
estructura tan ordenadamente semita de esta perícopa, hace suponer que
tiene un sentido desplazado en el mismo Mt. Esta perícopa trata de los
cuidados de la vida, y este versículo, de afanes de todo tipo. Su unión
con lo anterior sólo tiene un valor literario.
«No te preocupes, se dice en el Talmud, por la inquietud del mañana,
porque tú no sabes lo que el día traerá». Acaso la frase evangélica
está tomada del medio ambiente, como frase proverbial, y usada como
un apéndice al pasaje de la Providencia, para indicar la inutilidad de
adelantarse a lo incierto, en paralelo con la sentencia del v.27, que
indica que, con cavilaciones, no se alarga ni un codo la vida. Inserto
el versículo en este pasaje de la Providencia, la sentencia cobra una
nueva perspectiva. No te preocupes desorbitadamente, con afán y
ansia, por los medios de supervivencia del porvenir, que ni conoces y
acaso ni puedes evitar; aun en su formulación semítica y de carácter
«sapiencial» todo ello. Pero confía en Dios, porque, en su
Providencia, no olvida a sus hijos.
El capítulo 7 de Mt enlaza, en cierta conexión lógica con la
segunda parte del c.6, en el que la exposición de temas morales, continúa
y vienen a concluir en éste. Soiron piensa que aquí la doctrina
presenta un nuevo giro: exhorta a ir con cuidado al sacar posibles
conclusiones en la interpretación de la Ley, sobre todo en el
juicio/condena. El pasaje enseña una idea inicial: No se ha de
juzgar a los otros. 7,1-5 (Lc
6,37-42):
No
juzguéis y no seréis juzgados, porque con el juicio con que juzgareis
seréis juzgados
y con la medida con que midiereis seréis medidos.
El dicho juicio no se refiere al sistema judicial, necesario a la
sociedad y a la Iglesia y que Cristo reconoce en el Evangelio (Mt
22,21; 18,17.18); ni a la corrección fraterna, que supone un juicio,
al menos desfavorable, de la conducta externa y que Cristo manda ejercer
(Mt 18,15-17); ni a reconocer las faltas de nuestras «deudas» (Mt
5,12), en las que manda perdonar; ni a las faltas evidentes, que no
admiten excusa, pues Cristo no manda imposibles. Se trata del juicio fácil
y pronto con que se condena al prójimo.
El verbo crinw,
lo mismo puede significar «juzgar» que «condenar». Este es
preferentemente el sentido que tiene aquí. Con esta forma oriental y
extremista se indica la prohibición absoluta. Su redacción en forma «sapiencial»,
admite, justificadamente, excepciones. Al formularse este «juicio
condenatorio» con la amplitud «sapiencial» propia del tema, puede ser
igualmente una condenación interna y también externa,. La valoración
moral afecta a todas las actitudes valoradas en cristiano. Así, se
condena el pecado interno: «deseándola... en su corazón» (Mt 5,28.).
En su contenido, no se trata de una regla de prudencia social, no
juzgar para no ser juzgados, conforme a la sentencia del gran rabino
Hillel: «Para juzgar a tu prójimo, espera a que estés en su lugar»;
y porque, incluso, puede él haberse inclinado a benevolencia. Cristo no
intenta, propiamente, dar normas para conducirse con educación en la
vida social; incluso este «juicio» humano pudo haber sido interno,
en cuyo caso no serían juzgados. Cristo viene a exponer un aspecto
moral: la conducta y superioridad de la Ley Cristiana sobre la Judía.
El sujeto de la oración, estoe es, el Juez por el que «seréis
juzgados» es Dios. Todo el contexto del sermón lleva a este punto:
Dios es el que «premia». Que Dios es el sujeto, queda claro. Pero
también la literatura rabínica llega a arrojar luz sobre la cuestión.
Son citados numerosos casos análogos en los que, expresándose en forma
impersonal, el sujeto que ha de suplirse, puesto, como en Mt, en
tercera persona de plural, es Dios.
Dios «juzgará/condenará» a los hombres con la «medida» con
que se juzguen y condenen entre sí. Esta fórmula, que concede al
hombre su propia medicina, se lee también en el Talmud, debe ser de
tipo proverbial. En éste es la «ley del talión». Rabí Eleazar decía:
«En la olla en que vosotros hayáis cocido a los otros, vosotros seréis
cocidos, a su vez (por Dios), «y con el celemín de que tú te sirvas
para medir, se servirá para medirte a ti».
Aunque esta expresión, como se formula, suponía la «ley del
talión», en la enseñanza de Cristo no tiene tal valor de adecuación.
No significa que en Dios no haya justicia estricta, sino que la medida a
la que Cristo alude se dirige al sentido de la semejanza y de la
proporción. Si no se condena al prójimo, Dios tampoco condenará al
hombre. Y si se perdona, el perdón, como se lee en Lc, la medida,
para el que perdona, será «colmada, rebosante, será derramada en
vuestro seno» (Lc 6,38). Es la idea análoga a la petición del Pater:
si los hombres perdonan, Dios también perdona (Eclo 18,20); y, por
parte de Dios, esta medida de perdón es de calidad «rebosante».
Ante ese acto judicial privado, celoso e inapelable que el
hombre lleva dentro de sí para los demás, se le exige, para practicar
rectamente su justicia, que se cite antes a sí mismo al tribunal para
juzgarse... y condenarse en él. Pues, antes de ver «la paja» en el
ojo ajeno, vea «viga», que hay en el suyo. La imagen andaba en el
medio ambiente; hacia el 279
(d.C.), ya relataba rabí Yohanam: «Se decía a uno: 'Quita la astilla
de tu ojo'. Y él respondía: 'Y tú quita la viga del tuyo'».
Un matiz de ironía se descubre en el pensamiento de Cristo; no sólo
está en ver la «paja» en el ojo ajeno, sin ver la «viga» en
el suyo, sino que es ofrecerse a quitársela al otro, quedándose
tranquilo con la suya. Estos contrastes, en el modo de obrar, muestran,
no sólo falta de decoro moral, sino falta de celo para hacer el bien.
En justicia, la corrección ha de empezar por uno mismo.
A estos, Jesucristo los llama «hipócritas». En Mt, es un término
casi técnico, para denominar a los fariseos (Mt 6,2.5.16). En aquel
medio, en el que los «fariseos despreciaban a los demás», teniéndose
ellos solos por los hombres «justos», era un sentir demasiado
candente e hiriente (Mt 5,28). Jesús expone, ante este cuadro, la
doctrina de la perfección cristiana. Es un texto adelantado por
Mt, pues aún no había comenzado el contacto y denuncia de Cristo
contra los fariseos; ahora él lo aplica, revestido de norma ética, a
su comunidad cristiana.
El
seguimiento de Cristo está centrado en la generosidad y en la entrega. El
camino se halla en la llamada «regla de oro» de la caridad desde el
siglo xvIII: “Por
eso, cuanto quisieres que os hagan a vosotros los hombres, hacédselo
vosotros a ellos, porque ésta es la Ley y los Profetas” (Mt
7,12 (Lc 6,31)
En Mt no tiene
relación directa ni con lo anterior ni con lo que signe. Se ha
propuesto que, si se refiere sólo a lo anterior, puede ser esto una
referencia de censura contra las facilidades de la casuística rabínica
(Mt 5,20); si a lo que sigue, refuta la creencia de algunos cristianos
que se creían seguros por serlo (Mt 7,15-27), creencia cargada de
substrato judío (Mt 3,8). En Lc tiene un puesto sumamente lógico
situado en el sermón de la Montaña (Lc 6,27.30.31.32.38).
La sentencia hace ver cómo se debe amar, es hacer a los demás
lo que queremos que nos hagan a nosotros. No solamente está en evitar
el mal, sino en «amar al prójimo como a uno mismo» (Mc 12,31); esta
sentencia práctica atañe en lo vivo a la psicología humana. La norma
contiene la autenticidad
en el amor, los recursos para ejercitarla y la perspectiva de la
caridad cristiana. La frase debía de ser proverbial (Tob 4,15).
En
la ausencia de retribución ve algún autor toda la revolución del amor
evangélico (A. Schlatter). Este amor no es filantropía ni
sentimentalismo, puesto que está encuadrado en el sermón de la Montaña,
y en él Cristo está exponiendo el aspecto cristiano del mismo.
El motivo es el amar a Dios: «Sed perfectos, como vuestro Padre
celestial es perfecto» (Mt 5,48).
La Ley y los Profetas -el A. T.- legislaron y defendieron la práctica
de la justicia y de la misericordia con el prójimo, aunque para la Ley
era el judío. Lo que allí se decía quedó aquí superado por el «perfeccionamiento»
de la Ley a través de la interpretación cristiana de Cristo. Por eso,
esta norma práctica, con motivo cristiano, resume todo el espíritu
de la doctrina.
La
literatura rabínica presenta sólo el aspecto negativo y acaso
exclusivo de esta actitud. Hillel decía: «Lo que te sea odioso no lo
hagas a tu prójimo, aquí está la ley entera, todo lo demás no es
sino comentario»
Jesucristo predica el
amor, es su mandato esencial. Pero ello no es fácil. Frente
a esta laxitud y relativismo modernos, propone una doctrina de
disciplina y renuncia. En esta vida no todo está en el hedonismo y el
disfrute, recuérdese el relato del rico Epulón. Seguir a Cristo exige
dureza y sacrificio: "Entrad
por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y espaciosa la senda
que lleva a la perdición, y son muchos los que por ella entran. ¡Qué
estrecha es la puerta y qué angosta la senda que lleva a la vida, y cuán
pocos los que dan con ella!” (Mt 7,13-14).
En yuxtaposición de enseñanzas, sin una conexión inmediata con
lo que acaba de exponer, Mt introduce la dificultad de la puerta de
entrada al Reino. Es tema muy frecuente en los libros sapienciales;
también aparece en Qumrán. Su situación literaria es autónoma,
inconexa. El texto semejante de Lc (13,23-24) está en un contexto
completamente distinto, pero lógico. Es la respuesta a un tema que
preocupaba grandemente en Israel (cf. 4 Esd 7,7): «si son pocos los
que se salvan» (Lc). El que San Mateo lo ponga al final del sermón de
la Montaña, puede deberse a su intención de advertir, sobre lo anteriormente
expuesto, la eficacia de la moral cristiana.
Los
términos «puerta» y «camino», para enunciar valores morales, eran
ya expresiones bíblicas y rabínicas. En el A.T.- se
citan «las puertas de la muerte» (Sal 9,13), «las puertas de
la justicia (Sal 118,19). Para alcanzar el Reino hay que cumplir los
deberes morales. Jesús se refiere originariamente a las dificultades y
obstáculos que se presentan en el mundo contemporáneo para entrar.
Para seguir a Cristo, el Siervo doliente, hay que llegar al
arrepentimiento, acoger la fe y, tomando la cruz, seguir sus pasos.